顧植山：五運六氣是中醫理論的源頭
“五運六氣學說不是中醫理論的一個分支，而是中醫理論的源頭，是五藏六府、三陰三陽六經、十二經絡等中醫概念形成的基礎。從五運六氣入手，是解讀《黃帝內經》和中醫理論的不二法門。”
這是安徽中醫藥大學顧植山教授9月6日在中國中醫藥報社舉辦的第五屆“北沙灘講壇”上所作《從中醫五運六氣看中華文明》講座中說的。顧植山多年來潛心研究五運六氣學說，是龍砂醫學流派的代表性傳承人。在講座中，顧植山以豐富的知識、深邃的思維推理、獨特的視角，梳理了中華文化史和中醫史，讓大家重新認識五運六氣在中醫藥學中的重要地位，認識中醫藥學對中華文明複興的重要意義。
五運六氣奠基中醫理論體係
遠在伏羲時代之前，中華先民對“天道”的認知已經達到了相當水平。顧植山說，古人講的“天”指的就是大自然。上古先民通過觀察日影和天體運動的變化軌跡，產生太極和河圖等圖形；伏羲時代形成了以太極、陰陽、四象和先天八卦等為主要符號的八卦文化。八卦文化表達了古人對“天道”的認識。
伏羲時代比炎黃時代早得多，但後人把文明源頭定於伏羲而不是炎黃，可見黃帝時代文化的重要意義。
《史記》載黃帝“伶倫造律呂”，是通過“葭管飛灰”發現了時間周期的六律六呂，這是中華曆法的萬古不變之律！由六律十二氣而二十四節氣、六十甲子，進而造就了我國古代最先進的農業和醫學。又完善了陰陽五行學說，故黃帝被尊為“人文始祖”——人皇。
顧植山說：以木、火、土、金、水為代表符號的“五行”說，是對萬物之象的概括。《黃帝內經》植根於黃帝文化，是黃帝文化的活化石。《黃帝內經》中的五運六氣，代表了黃帝文化天人相應思想之魂。中醫藥學之所以能成為打開中華文明寶庫的鑰匙，與其中的五運六氣學說有很大關係。
澄清對中醫學理論的誤區
顧植山談到，“陰陽首先代表的是氣化運動的兩種象態，太極圖由衰到盛叫做陽，由盛到衰叫做陰。”由於擯棄了五運六氣，現代教科書對陰陽的解釋往往脫離了《黃帝內經》中陰陽概念的本意，僅僅把它看作對兩種事物的分類，完全改變了陰陽的基本含義。
本來七損八益是中醫學調陰陽的根本大法。但近年來一些人誤以為七損八益就是房中術的專用術語了。顧植山指出：隻有從三陰三陽六氣的開闔樞動態變化中，才能理解“七損八益”是對天地陰陽動態變化盈虛損益的描述，“知七損八益”就是要把握天地陰陽動態節律中的盈虛損益關係。
“春夏養陽，秋冬養陰”與“七損八益”意思相通，“春夏養陽”是說春天和夏天要讓陽氣更好地發揮升發的功能，也就是要“八益”；“秋冬養陰”則是要順從秋冬天自然降、藏的規律，幫助陽氣收藏，也就是要“七損”。而不是如有些人說的春、夏天多吃溫熱補陽的東西，秋、冬天多吃寒涼滋陰的食物。
顧植山認為，五行的本意是對萬物之象的概括，並不是指五種物質；“三生萬物”也並不是普遍認為的天、地、人三才。《黃帝內經》中講“三而成天、三而成地、三而成人”，即天、地、人都是由“三”所生，“其生五，其氣三”，故三生萬物的“三”指的是氣化運動的“開、闔、樞”三種狀態。
五運六氣學說以人類對自然的認知為基礎，是我國古代勞動人民的智慧結晶和科學瑰寶，數千年來源遠流長。當今，對中醫理論的繼承和發展需對中醫科學內涵有深入理解，透過運氣學說解讀中醫，可更好地看到中醫理論的科學本原，避免許多誤區。
學習中醫不能脫離五運六氣
學習中醫不能不學《黃帝內經》。《黃帝內經》全麵傳承了黃帝文明的文化模式，《黃帝內經》中處處都是五運六氣，不了解五運六氣，就讀不懂《黃帝內經》。
《黃帝內經·素問》開卷第一篇叫做“上古天真論”，論述的是天人相應的基本思想；“人以天地之氣生，四時之法成”，“天地合氣，命之曰人”，講的是人的生理功能是由所處的自然環境所決定的，表達的觀點是要尋求和把握自然界的基本規律。
五運六氣反映的是宇宙基本規律。中醫強調“天人相應”，認為要把握和順應自然規律才能達到強身健體的目的，這就離不開五運六氣了。
顧植山強調，解讀《黃帝內經》的關鍵在對開闔樞三陰三陽和五運六氣的理解。中醫教科書中擯棄了開闔樞和五運六氣，使許多中醫的道理和原則都講不清楚了。所以無論是學習中醫理論，還是臨床診治，都應以五運六氣的視角和思維作指導。
“《黃帝內經》五運六氣學說的主導思想方法是客觀的、辯證的，我們已用大量氣象資料的統計分析證明五運六氣客觀規律的存在，在臨床中，應用五運六氣指導，對疑難雜症甚至急危重症救治都顯示出了難得的療效。所以，正確認識中醫理論與黃帝文明的密切關係，正確認識黃帝文明的科學內涵和科學高度，將徹底改變人們對中醫學理論的偏見，給中醫人帶來自豪和自信。”顧植山語重心長地說。
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