生死是表象，生命無生死

　　
雪峰

　　'莫比烏斯帶'告訴我們，生死不是對立的，生就是死，死就是生，生中有死，死中有生，生死相依，生死相隨。
　　《黃帝陰符經》中說："生者死之根，死者生之根。"
　　嬰兒一出世，就要哭，為什麽哭？因為人生苦。如何知道人生苦？這就象孵化了21天的雞蛋內的小雞啄蛋殼一樣，雖然它不知道這個蛋殼多厚，能否啄破，也不曉得蛋殼外麵是否有一個廣大的世界，但它一定要啄，這就是本能。
　　什麽是本能？本能就是生物體不學就會的一種先天性能，如蛋殼中的小雞啄蛋殼、蜜蜂釀蜜、候鳥隨季節遷徙、老鼠打洞、公雞啼明等等，嬰兒一出世就啼哭，就會吃奶也是本能，萬物都有本能，若沒有本能，萬物必亡。
　　那麽本能是從哪兒來的？這就牽扯到生命起源的問題。（請看生命篇）。
　　地球上的萬物都是由更高級的生命創造的，本能就被"鑲嵌"在生命的結構和順序之中。
　　本篇章的目的是談論生死，為什麽說"生就是死，死就是生"呢？
　　要了解生死的真正含義，我們必須從以下三點出發。
第一點，人到底有沒有前世？　　
　　首先讓我全文轉載由王建康，李黎明編譯，在《讀者》雜誌中刊登的一篇文章。
　　《不可思議》再生的少女
　　1926年，有個可愛的小女孩在印度的德裏誕生了，她的名字叫香蒂.迪庇。剛誕生時，一點也沒有什麽異常，可是，到了7歲的時候，有一次小香蒂突然莫名其妙地對她母親說："媽媽，我以前曾在馬圖拉城居住哩。"她還煞有其事地告訴母親馬圖拉和當初家中的情況。以後，香蒂又好幾次提到此事。父母親看到才7歲的女兒盡說些不著邊際的話，很是擔憂，就帶她去看病。醫生聽了香蒂的敘述，迷惑不解："真奇怪，這孩子一點沒有精神異常的症狀，怎麽會說出這些叫人難以相信的事呢？再觀察一段時間吧。"
　　但是，香蒂到了9歲，仍然沒忘記在馬圖拉生活過的事："媽媽，我以前說過在馬圖拉居住過吧？我在那兒結了婚，還生了3個孩子呢！我住在馬圖拉時名字叫露琪。"香蒂還向母親告訴了3個孩子的姓名和特征。父母親聽了女兒如癡的絮叨，心裏越發焦急：孩子的病情大概更嚴重了，時常在暗地裏抹眼淚。
　　一天，有一個客人來找香蒂的母親。香蒂一見到來人，突然叫了起來："媽媽，這個人是我從前丈夫的表兄！他也住在馬圖拉呐。"客人聽到香蒂的話，驚詫不已，對香蒂的母親說："你女兒一點也沒說錯，我以前是住在馬圖拉。可是，她怎麽知道這件事的呢？"
　　事情傳開後，引起了印度政府的重視，專門組成了特別調查委員會，把香蒂帶到馬圖拉進行實地調查。香蒂出生後一直沒有離開過德裏。可是一到馬圖拉，她竟能用馬圖拉方言與來接觸她的當地人熱情地打招呼，好象遇到了闊別的摯友。當她走到一間房子門前時突然停住了腳步，對旁人說："這兒就是我從前住的房子。"她走進門去，指著一個老人說："他正是我從前丈夫的父親呀。"接著，她又認出了自己的兩個孩子，還向人們詳細地敘述了以前在馬圖拉的生活，講到朋友之間的交往，附近的山水景色以及當時所在學校的情形。當地人聽了她的敘述，都很吃驚，她講的竟完全正確，當時的情況正是如此，"看來，小香蒂正是再生之人呐。"前來調查的人們不得不得出這樣的結論。
　　在印度這個古老的佛國，還真有不少再生之人呢。斯瓦爾拉達.米修就是其中之一。一天，他在騎自行車的旅行途中，猛然想起似的指著一間從未到過的房子說，他曾經在這裏住過一段時期，還說了當時的往事。這使隨行的家人大為吃驚，他們跑進村裏一打聽，斯瓦爾拉達說的事正是幾十年前在這裏發生過的事！據說，斯瓦爾拉達已死而複生3次了。
　　印度還有個叫加斯庇爾的少年死去不久，在35公裏外的村莊中有一個叫亞琪的人去世的當天，加斯庇爾突然在停放於家中的棺材裏蘇醒了。當人們把他拉出棺材後，他居然知道素不相識、遠在他鄉的亞琪的長相和那個村莊裏發生的種種事情。
　　有關對前世的例子在古今中外的書籍中記載的不少，我們不可盡信其言，但麵對事實，我們不能全盤加以否定，我們可以否定《西遊記》中關於唐僧是金闡子轉世之說，但無法不相信西藏班禪的轉世靈童之說。比如，第九世班禪桑登.曲吉尼瑪的轉世靈童溫都.貢保才旦能將先世班禪用過的用具從混同於另一些完全相同的物品中準確無誤地一一挑選出來，更出奇的是，他竟然能從人群中叫出曾經為班禪唱過戲的嘎金巴桑的名字，而在此之前，他倆從未見過麵。貢保才旦不是偶然發現的，九世班禪圓寂後，班禪行轅即開始尋訪其轉世靈童，從尋訪到的17名可能轉世靈童中經幾次甄別和認選，初步確定了6名，又經過許多程序，最後認定曲登格.隆熱嘉措為九世班禪的轉世靈童，但是，曲登格.隆熱嘉措隨後突然病逝，為什麽會突然病逝呢？因為真正的轉世靈童不是他，而是另有其人。無奈，班禪堪布會議廳又將其餘5名可能轉世靈童接到塔爾寺，將他們的名字寫在紙上分別包在糌粑裏揉成丸並放進金瓶中，再經過一係列祈禱等活動，在大庭廣眾麵前搖動金瓶，搖動中，從金瓶內跳出一丸，打開一看，是溫都.貢保才旦的名字。
　　實際上，凡是上一世是人，後一世又轉世為人的人，在你的一生中一定會有對某地突然朦朧地似曾相識的感覺，有些地方，雖然你從來沒有到達過，但你一旦到達，一定在你的潛意識中會反映出來，你弄不清楚是怎麽回事，隻覺得好象以前曾經來過。
　　當然，你的前世若是動物，你將不會有這種記憶，但你一定會對某個動物特別喜愛，對有些動物特別厭惡或害怕；你的前世若是千年界的人或是萬年界的仙，你也不會有這種朦朧的記憶，但你一定會對人類社會的自私深惡痛絕，在潛意識中總覺得你不屬於這個世界；若你來自極樂界，你天生就不愛吃肉，你的腦中經常會出現許多美妙的幻覺，你對佛教有一種本能的親近之感。
第二點，人真有來世嗎？　　
　　對他人的道聽途說我們難以相信，但基於科學研究和臨床實踐基礎上的理論和事例我們總得相信吧！
　　在這個世界上有一個機構，叫"國際瀕臨死亡研究學會"，其網址是：www.iand.org，這個研究機構的成果表明，人有來世。請大家可以與其聯係，探討人死亡後的去向。
　　作為活著的人是無法明確的知道死後的情景的，但那些死亡了，卻又由於各種原因而活回來的人而言，個別人會體驗到死亡後的情景卻是真實的。我自身由於20年前有一個千真萬確的事實，才開始了對生命本質的探討，也就是說，不論全世界是否有人相信，我確信生命有來世，又由於不斷地研究和探索，發現了自己的前世和來世，明確了自己降生人間的目的和意義。
　　"我穿過了一片令人快樂的黑暗，看見了燦爛的陽光。我感到無比快樂。"
　　"我被推進了一個黑洞中，心緒依舊保持著無限的安寧，突然，前方出現了一絲光線，它先是猶如天際中的一顆星星，瞬間又變成一輪黎明時的太陽。光芒四射的陽光並不使我感到眩目耀眼，相反，眼望著這輪紅日，我感到無與倫比的快樂。"
　　"這裏是個美麗的地方，我很高興來到這個地方，我感到愉快。"
　　"我好象做了一個噩夢，無數的鬼怪來向我索命，一股黑色的龍卷風也向我襲來，我怕得要死，突然一股力量把我拉了回來。"
　　"我看著醫生們在折騰我的屍體，親朋好友們在悲傷哭泣，但我越來越遠地飄離開了他們，我沒有悲傷，心情極度平靜，覺得遙遠的地方有一個美好的所在，那才是我應該去的地方。"
　　以上是死而複活的人們的憶述，雖然他們都沒有描述到達了一個什麽樣的地方，但可以肯定的是他們死後還有一個清醒的意識，也感覺到了自己將要去的地方的美妙或是可怕。
　　人有來世這是肯定的，宇宙中永恒的東西隻有兩種，一個是能量，另一個是生命。沒有生命，宇宙的存在毫無意義，沒有能量，生命將無所附著。
　　生命是永恒的，所謂的死亡隻是生命載體的變換而已，生命的肉體死亡後，生命的靈體又將進入另一個生命載體，一條狗死亡後，它有可能轉世成人，那麽，作為狗的它死亡了，但作為人的它又誕生了。這就是說，"死者生之根，生者死之根"，不死不生，不生不死，作為狗的生命若不死，那麽，作為人的生命就無法誕生，若要使生命在千年界中誕生，人間的生命必須要死亡，生命無法同時踏入兩條河流。
　　那麽，"生中有死，死中有生"是什麽意思呢？
　　我們知道，肉體的衰老是漸進的、是不知不覺的，如果我們把從出生到死亡的生命裏程每天拍攝成照片，你隨便拿出相鄰的兩個照片相比較，根本看不出兩者之間有何差別，但是，你若與相隔一段時間（比如一月或一年）的照片對比，就可以明顯地看出兩者之間的差別來。這就是說，生命每時每刻都在死亡，"生中有死"。那麽"死中有生"嗎？是的，死中有生。我們已經知道，生命永恒，人有來世，那麽，我們的來世由什麽因素決定呢？來世成牛、成豬、成人、成仙、成佛等是偶然的，還是必然的？我們知道，每一個結果都有一個前期的原因，隨便一個什麽人不可能突然會成為一個總統，沙漠不會突然變成綠洲，蝌蚪不會突然變成成蛙，變化是漸進的，但結果有可能是突然的，一個人來世要轉為畜生，他要不斷地作惡，他要不停地揮霍浪費，他不僅要把自己生命銀行裏的所有儲蓄全部花光，還要超支，留下虧空，否則，他來世無法成畜生。同理，一個人要成佛，必須要自覺自願地達到一無所有的地步，不僅不能擁有金錢、名利、財產、美女、家庭、地位等東西，也不能執著某一個觀念而與世人發生爭執，當然更不能殺生吃肉。若要來生去往千年界，必須要具備完美的人性。那麽，有什麽標記能顯示一個人死亡之時達到了何種轉世的標準嗎？
　　有，那就是死亡之時大腦中樞神經神經元的不同結構，不同的結構有不同的色彩。若能發明一種色彩掃描儀，人死亡之時打開腦顱，就可以用掃描儀看到其色彩，若顏色呈現彩色，就可以斷定他的生命去了萬年界，若呈現紫色，他就去了極樂界，若呈現紅色或綠色或藍色，他肯定去了千年界，若呈現白色，他將轉世為人，若呈現微弱的暗色，他來世將進入動物界，若是黑色，他必將下入陰間，或冰凍層，或火煉層。
　　總之，生死是表象，生命無生死，就象賽斯說的，"死亡不是生命的終點站。"
 

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• 轉世標準，可信嗎？ -yamyam- ♀ (0 bytes) () 08/26/2018 postreply 07:53:38