在當今的世界上，有許多人是信神的，有許多人在等待神的歸來，在守望著神的救度。
據一項數據估計，目前全世界大概有30%的人信仰基督教，大概有20%的信仰伊斯蘭教，大概有18%的人信仰天主教，大概有8%的人信仰佛教（包括藏佛教），其餘的是其他教派和無宗教信仰者。在無神論統治的中國，據1991年《大英百科年鑒》及1994年中國佛教協會提供的資料表明： 上世紀90年代初，全世界有佛教徒3億多人。中國佛教徒有1億多人，占全國總人口的 8.3％。
上述數據可能並不精確，可能誤差還會比較大。一個無可否認的事實是，信神的人很多很多，而且越來越多，即使是在中國這樣長期被無神論統治的國度。到農村、中小城鎮看一看，很多人都開始信宗教，雖然虔誠的程度差異很大。據說，很多政府機關或國企工作人員或官員，私下裏也在悄悄的信，雖然不敢說，不敢讓人知道，擔心可能因此而遇到麻煩。越來越多的人信神，是個不爭的事實。
很多信神的人，對神和神的教義的認識可能並不十分清楚，甚至很朦朧、模糊，對神是否真實存在並不肯定，不敢斷言。但心裏有一份對神的渴望、牽念或期盼，寧可信神。有些人是比較清醒的、理性的，很相信神的存在，相信神會來救人。
幾大宗教都有對末後神會再來的預言。基督教說神必再來，佛教說彌勒佛會在末法時來救度眾生，其他宗教也有類似的說法。宗教之外，世界各地有很多著名的預言，都指向末世，都說神會在危難前來救人，這些預言如《諸世紀》、《格庵遺錄》、瑪雅預言等等。那個經常牽動世界注意力的耶路撒冷，那個預言中明確提到的以色列複國，都發生了。別忘了，預言裏同時說過：經曆以色列複國的這一代人會看到神的再來。中國的乾坤萬年歌、馬前課、推背圖、燒餅歌等等，都指向這個時代，有些預言甚至對神再來時的情形、會出生在哪裏、將從哪裏開始傳法等，都有詳細描述（《燒餅歌》、《諸世紀》、《格庵遺錄》等）。
人們在守望著神的歸來，也許這是人活在世上的真正意義。
同樣的守望
人對神的守望是一致的。不僅是大家都在信、都在等待，不止這一點是一致的。世界上不同地區不同民族的人，在等待著同一個神的到來。已故北京大學教授季羨林（著名國學大師、佛學家、翻譯家）和其弟子錢文忠（現為複旦大學教授）先生對西亞、中東、北非、南歐這一帶的文化、宗教和民間信仰現象等有著廣泛、深入的研究，是這方麵的權威。根據他們的研究結果（《季羨林文集》第十二卷的〈梅呾利耶與彌勒〉等），“佛家的未來佛彌勒佛和基督教的救世主彌賽亞是同一人”。在公元前一千年左右，包括西亞、北非、小亞細亞、兩河流域、埃及在內的廣大地區流行著一種未來救世主的信仰，當時人們普遍相信，有這樣一個神給人無窮的希望，他在未來會許諾、保證來救度人。這種信仰就是基督教聖經《舊約》當中彌賽亞的信仰，而中國的彌勒信仰是來自印度佛教。那麽，對這位未來救主的信仰就跨越幾大宗教、覆蓋廣泛地區（歐亞非，隨著基督教也延伸到美澳）。各民族的語言不同，就是同一種語言在不同地區的發音也會有很大差異，某語言的同一名字到其他語言的翻譯也常常不同，那麽同一個人或神在不同地區有不同的叫法也就不足為奇。也有的考察結論說，作為對未來救主的信仰，如中國的彌勒信仰，在民間就有，不隻是局限在宗教中。總的就是說，世界各地都有對未來神的信仰，都相信在人類的最後或人類處於危難的時候，將有一個神來救人，而且，不同地區信仰的未來神，極有可能是同一個神。
比如，在網絡上有人比較佛經中提到的彌勒與聖經所寫的彌賽亞，發現他們確實很相似，至少在五各方麵很相同。比如其中之一，彌賽亞、彌勒發音相似，同為至尊彌賽亞即Messiah，是天的主神，是萬王之王，萬主之主；彌勒佛是梵文Maitreya的音譯，彌勒是姓，譯作慈氏，他的名字是阿逸多，譯作無能勝，乃眾王之王、眾王之尊。
不難想象，未來，或者就從今天，在人類麵臨困境時，有一個偉大的神，他救度世上所有的人，雖然不一定所有的人都能獲救，但他會把機會給每一個人，讓人來選擇。他的救度，不會局限在某個地區、某個國家，他的救恩會撒向全人類，甚至包括其他生命、物質。這樣看來，大覺者們在兩千年以前來世間，傳給各地人他們的道，讓人知道神的存在，告訴大家神在最後會再來度人，要人記住守望神的歸來，為最後的救度鋪好了路，從古到今似乎在演繹這件事情。
所有人的希望
對於要救度所有人的神，他不可能把自己局限在某一個宗教中。因為，各大宗教雖然都有很大的人群範圍，但都沒有涵蓋所有的人，還有很多人不屬於這個宗教。長期以來，各宗教之間形成了很深的壁壘，甚至互相排斥。如果最後的救度者出自某一個宗教，就很難救度更多更大範圍的人，很難救度其他宗教的人。回想一下，耶穌、釋迦摩尼等所有大覺者，當時來世間傳法傳道時，都不是出自某一宗教，都是在當時已經存在的宗教之外，雖然後來的信徒們圍繞他們的教義作為信仰、建立了宗教，並把他們尊為相應宗教的創始者或信仰的主尊，其實他們在世時沒有建立宗教，不隸屬於當時既有的宗教。這樣看來，未來的救度者，也很可能出現在現有的宗教之外，傳福音於世上，救度眾生，包括宗教人士，但不受宗教的限製。
沒有地區、區域限製，從最方便上講，（猜想）很可能選擇使用幾大使用人口最多的語言中的一種，一上來就可以傳給很多的人。其福音也會很快翻譯成其他語種，方便所有人來認識。
有的人覺得，神來時會神像大顯、神通大展，甚至直接出現於虛空。應該不會這樣的。如果那樣，最壞的人也會信神了，也會祈求神的救度，實質上他們是不得不信神的，不是發自內心的真正敬神信神。可能由於外部條件，壞人會比好人更快跑神那兒、拜倒在神的腳下。如果那樣救度，將善惡無分，好壞不分。神教人做好人，堅守良知，堅持對神的守望，就都沒有意義了，那不是神的救度。
神也不會以某種極特殊的方式出現，讓人憑運氣得救。神會考驗人的善，讓人自己去表現，在善惡之間選擇。得救者不分窮富、階層、種族、行業，聾啞人都可能得救，健全的人不一定，全憑人的善。
神，最後的救度，是所有人的希望。
神將怎樣到來
守望者當然會關心神會怎麽來。其實，神來過，給我們展示過神來人間的情形。那麽可能，神還是以那種方式或類似的方式來。
耶穌，出生在一個牧羊人家裏，這是極普通的人家，整個傳道過程中也沒有先取得人間的任何顯赫地位、名祿等來作為輔助。釋迦摩尼出生時是王子，但他放棄了那一切，出家長期苦修，形似作為一個普通的修行者，證得無上正覺果位而後傳法。老子，如果不是留下了《道德經》和孔子曾經問禮於老子的故事，可能我們今天都不知道他，不知道他來過世間。他們為後世所敬仰、追隨，是因為他們傳的道、他們的救度給人帶來的好處，而不是他們在世間的名利地位等。
一個不幸的猜測，可能是人和神都應該追悔的，神來時，可能不被一些人認識，可能會遭受誤解、誣陷、攻擊等，也就是可能會遭到迫害。我們都不願意如此，但耶穌來時如此，不但他本身被釘十字架，聖徒們也都為傳他的道而先後殉難；釋迦傳法時困難重重，曆經魔難，曆史上曾有五百僧人同時被殺的記錄，佛教傳入中國後也先後經曆五次大的法難。蘇格萊底也因為傳道，被當時的當政者處死。老子說人間險惡，留下五千言匆匆走了。這是世人應該記取的教訓，也是神的守望者要注意的。
但是，作為神的相信者和守望者，可以確信的是，神佛來世間時遇到的魔難（如果真的如此），不會阻止神的救度，隻可能改變一些救度的方式。這種迫害或魔難本身，可能被神作為對守望者信心和堅定的檢驗。迫害過程和信神者對神佛的堅定正念正行，可能成為喚醒人心、喚起更多迷中守望者的現實生動教材，當然也可能使一些不堅定者或見風使舵的人失去救緣。這樣看來，魔難本身有可能是對守望者的一種提示、提醒。
魔難不是神佛的，魔難是世人的，神佛在魔難中忍耐是替世人的承擔，也許是為救度我們的不得已措施，承受過程也許就是我們最後得救的前奏。不要期望神一來時就神像大顯、驚天動地，從迷中救人才是真救，人就在迷中。我們能夠正常理性的通過神佛傳的道來認識他，沒有對他不敬，沒有過份的行為，理性的由認識到追隨到被救度，也許就是不錯了。我們應該汲取曆史的教訓。
什麽會使我們失去被救的機緣
請看聖經《路加福音》一段關於耶穌在自己家鄉的故事：
4:16 耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩，進了會堂，站起來要念聖經。
4:17 有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說，
4:18 主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓製的得自由，
4:19 報告神悅納人的禧年。
4:20 於是把書卷起來，交還執事，就坐下。會堂裏的人都定睛看他。
4:21 耶穌對他們說，今天這經應驗在你們耳中了。
4:22 眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言。又說，這不是約瑟的兒子嗎。
4:23 耶穌對他們說，你們必引這俗語向我說，醫生，你醫治自己吧。我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裏。
4:24 又說，我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。
4:25 我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，偏地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦。
4:26 以利亞並沒有奉差往他們一個人那裏去，隻奉差往西頓的撒勒法，一個寡婦那裏去。
4:27 先知以利沙的時候，以色列中有許多長大麻瘋的。但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。
4:28 會堂裏的人聽見這話，都怒氣滿胸。
4:29 就起來攆他出城，他們的城造在山上，他們帶他到山崖，要把他推下去。
4:30 他卻從他們中間直行，過去了。
從中至少可以看出，第一，耶穌是叫人向善的，講的話對人是有益的、是恩言，當時的人們都感覺、感受到了；第二，當家鄉的人們聽出他說他是來救人的（4：18-4：21），說到不信神會給人帶來災難時（4：22-4：27），那些人開始反感，人的惡念開始起作用，轉而他們想到耶穌就是他們家鄉的普通人，就是一個有血有肉的人，開始不願意再相信他，排斥他，攆他出城，甚至要把他推下山去（4：29）。通過聖經故事的其他部份，我們知道，耶穌是以普通人的形象、身份出現的；講出了做好人、去天國的道理；給信徒們顯現了很多神跡，使很多人當時就受益了；有人已經很相信他、跟隨他，為他講的道理和行的奇跡所折服，連迫害他的人都知道他沒有做什麽不好的事、是義人；但是最終還是被害死了。當然，迫害者為了迫害，為了掩蓋罪惡，造了很多謠，誣陷耶穌，那是迫害者的伎倆。看看耶穌是怎麽來的，做了什麽，為什麽人會信他或排斥他，對今天的人是有益的。
總括耶穌遇害的表麵原因，無非是幾個方麵。第一、當政者的害怕、迫害。當希律王聽說猶太的王將在伯利恒一帶出生時，以為會威脅他的地位和統治，就動了殺機，命令將伯利恒及其周圍境內兩歲及以下的所有嬰兒殺死，以至於耶穌一家出逃。 第二，當時宗教的妒嫉、迫害。長老們維護自己的權威（而不是神的），不能容忍自己的地位或權威受到挑戰，執意置耶穌於死地，以宗教的名義，代表整個猶太。釋迦摩尼不是有同樣的遭遇嗎？當時的其他宗教，尤其是勢力龐大的婆羅門教不是用盡各種辦法對佛陀及其弟子進行排斥、詆毀和攻擊，甚至直接的人身殺害嗎。
如果，當政者不懂得“凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝”的道理，人神不分，因為愚蠢而加害神，犯下萬劫不複的罪孽，那是人的無知。那麽，那些神職人員、宗教領袖及其狂熱的追隨者，為什麽那麽瘋狂的迫害神呢？他們為什麽不願意細聽耶穌的話，看看他講的是不是上帝的意思，看看他是教人向善還是作惡。他們自以神的信徒或神在人間代表而自居自任，以為維護宗教就是維護神，恰恰相反，他們所謂維護宗教的行為確是直接的殺害神，使他們自己和整個猶太人失去家園，在漫長的兩個千年裏“在萬國中被拋來拋去”，到處被驅趕、淩辱和殺戮。
今天的守望者需要自問的是，我們能保證（怎樣保證）我們自己不做這樣的傻事，不會去迫害未來的神而使自己失去被救度的機緣嗎？我們能夠不以宗教、門派為局限，隻相信真理而不相信權威、地位甚至權勢嗎？我們能保證當我們聽到了善言，甚至已經為其所感動時，而不因為我們人的觀念轉而不相信、排斥他嗎？我們是否因為自以為是，已經排斥過這樣的真言？我們貌似的虔誠，是在維護神，還是在維護我們或我們所在團體的利益、地位、威信或名譽？這些東西，以及那看似威嚴的宗教形式，和神相比，哪個更重要，哪個才是我們真實的追求和守望？在壓力麵前，我們是否仍然能夠用自己內心的善堅持對神的守望？神是要來救度真正的好人，還是那些有形的形式。
守望，體現的是對神的信。過程是守望者心靈的提升。
任何形式，包括宗教，都不代表神。有時候，對形式的過份執著，反而可能成為認識神、被救度的障礙。
耶穌是被宗教和權力迫害的，釋迦摩尼也是，還有其他的覺者。
用心，走神的路，守望神。
怎樣認出神
神必再來，以人身人像行於世間。可能沒有那麽高的學曆學位，沒有什麽社會地位職權。有一點不會變，神是來救人的。神用以救人的不是權勢權力，不是金錢、名利，是慈悲，是神的愛和力量。
所以，神會講法傳道，會講出至高的真理，用以救度人，讓所有人知道他的道，使有緣者得救。有緣者，就是信神者，是善者，會與神的話產生共鳴，聽到神的話會感動，會接受、親近神，而不是相反。不聽，聽而不悟，便不是真正的守望。
什麽是神的道，怎麽識別？神不會重複某一個宗教現有的說辭，因為那是那個宗教的理，隻能救度那一部份人，而最後來的神要救所有的人。
最後來救人的神，一定講出至高無上的理。這理，是宇宙的根本理、根本大道，無所不包，無所遺漏。從中，能闡釋出所有宗教的理，而又不局限於某一個宗教。能解釋所有的宗教和信仰，但不是把所有宗教的理法的進行簡單匯總、匯集，而是從更高更深、最高層麵對宇宙、眾生、萬事萬物，一切的一切，全麵、完整、本質的闡釋，自然而然地包括、包含至今為止所有宗教的理和法，所有的修行、信仰，乃至人的倫理道德。從中，可以體會“戒定慧”的本質、要義，但不是重複釋迦摩尼否的話，是更本質的闡釋；能夠更明了“信，可以去天國”的實質內涵，但沒有重複耶穌的話。他是方法，道路，包含所有去天國、獲救度的方法、道路，但他不隻是道路、方法，而是一切道路、方法的本質原理，是一切方法、道路得以成立的根本，是宇宙的根本、本源，是眾生的來源。
相信最後的救度，守望神佛的歸來，應該從這裏開始，破除自己的觀念、固執；破除人世中學問、知識帶來的對世界對人對神的狹隘看法，因為那離事物的本質太遠太遠；破除地位、財富、權力帶來的觀念和優越感，因為那不是對神的正見，可能離神更遠；破除現有一切宗教、倫理、學說的羈絆，因為那些傳出這些知識的聖人本身已經做出了預言，指出了在最後時刻，必有神再來救度。超越自我，超於原來的框框，跳出任何羈絆，用完全純淨的心迎接神的到來。
隻要是神的真誠的守候者，隻要善心足在，神定會讓人聽到他的道，人也會感受到神的慈悲和救度。隻要那時人不動人之念，不用人的理去衡量神的話、神的法，不用人的觀念去衡量神，就一定感受到神佛真理的偉大與慈悲，就必得救度。舍此，都是不純用心，隻能耽誤自己或誤導別人。
如果還不放心，作為神的守望者，我們不妨回顧和檢視自己。我們是否因為太固執的而習慣於用自己那些固有觀念看待一切，看待一切人、事和學說；我們是否曾經聽說過一些說法，因為自己的莫名偏見而不屑於顧，或者已經知道了一些學說的道理，但沒有重視或草率拒絕，或因為與我們現有的信仰、認識不同而予以拒絕；我們是否因為壓力而拒絕或故意疏遠了什麽，或給一些我們並沒有深入了解或真實理解的東西貼上了什麽標簽。街頭、路邊那些因為信仰不屈的身影，與幾千年前神佛追隨者經受魔難時的情形，是否有幾分相似？他們的不屈、堅定和力量來自哪裏，他們信仰的內涵是什麽，與我們的信仰的差異在哪裏，哪個更本質？我們內心深處是否曾經為他們而出現過一絲莫名的感動，而卻被另外一個念頭壓下去了這神奇的感受？我們的生活和既有的一切很重要，這關乎現在；我們的守望更重要，她關乎現在和將來和永遠。我們坦誠的善心會認出神。
