到底什麽是禪？讀完此文至少能懂一半
《禪與現代生活——大願法師》：什麽是禪？
釋迦牟尼佛臨入涅槃的時候就說過：佛陀說法四十九年，談經三百餘會，未曾說著一個字。
一個字都沒有說，那麽可見語言是有局限的、相對的。
語言隻是一種浮光掠影的概念，真正的禪法絕待圓融，是無法用語言來說明的。
但是同時禪又是無處不在的，人間處處都充滿了禪機。
我們說潺潺流水是禪，青青翠竹是禪，皓月當空是禪，大自然無一不是禪的妙用。
我們能夠當下保持覺知，生活之中處處都是禪機。
大慧宗杲禪師是中興臨濟宗的功臣，從他開始倡導參話頭。
道謙很苦惱，就發牢騷：“師父啊，不成就我好好地用功修行，我都已經出家20年了，
連禪悟的門都沒有摸到，師父卻要叫我去送信，路途遙遠，荒廢了我的道業。”
這時候，宗杲禪師另一位已經開悟的弟子宗元禪師就安慰道謙：
“你放心，我陪你一起去，在路上一切我都可以幫你做，但是隻有五件事你需要自己料理，
我無法幫你，那就是穿衣、吃飯、大便、小便，還有馱著一個好像屍體一樣的身體上路（在路上走），
這五件事我無法幫你。”
不想過去，不想未來，也不想現在發生什麽事，也不想以前學過什麽法，也不想要怎麽用功。
他隻是非常清楚地覺知當下，知道他當下在做什麽，活在當下，因此他的煩惱越來越少了，
而情緒也不再波動了，他見到了真實的世界。
以前他所見到的世界都是用他自己以前所學的知識、修行的法門和他自己錯誤的感覺來分析判斷的，
所以其實他所看到的不是真實的，隻是一個主觀的世界。
那現在呢，他放棄了自我主觀的判斷，放棄了這個主觀的我在此中間所製造的幹擾，
而是直接地、單純地、純粹地來體驗生活，所以他見到了真實的世界。
大慧宗杲禪師一看到他就說：“你整個精神氣質都改變了。” 道謙禪師真正開悟了。
從宗門下來說，過去心根本上就是沒有的，有的隻是現在心在回憶，所以過去心是法塵；
未來心也是根本上沒有的，有的隻是現在心在攀緣、在妄想，那麽也是法塵；
唯有現在心，雖然也不實在，卻是我們修行唯一的下手之處。
所以，宗門下修行的方法是有條件地接受現在心，現在心識流注，
其餘的過去心、未來心，一概都是龜毛兔角，都是妄塵，都是根本沒有的，
所以純粹是妄想，完全地否定它。
比方說，眾所周知的一個公案：如何是祖師西來意？
以前叢林上麵的禪師們，到各個地方去參訪明眼善知識，向那些開悟的聖人請教，
都會要向師父問一個問題：什麽是祖師西來意？
當年東土禪宗的初祖達摩祖師從印度到東土來，他來傳什麽法？
如何是祖師西來意？他來的意旨是什麽呢？
我們看禪門的公案一千七百則，有很多類似的公案。
“請問禪師，如何是祖師西來意？”趙州禪師的回答我們都知道，“庭前柏樹子。”
莫名其妙，覺得這些禪師都好像瘋子一樣，不曉得他們在說什麽。
那悟禪的人能夠知道，就會會心一笑。
我們要知道他這個問題其實是虛妄的，為什麽？
因為這個問題是學人現在的心識流注去對過去進行攀緣、回憶、妄想，過去心是根本否定的，
所以禪師教導學人的方法，就是當下切斷他的妄念之流，斷然地斷其妄想，
同時設法把學人的心引到當下，引導回到眼前的事物上來，也就是現在的心識流注上來。
切斷他的過去心、妄心，逼對方感受當下，看庭院之中有一棵柏樹，看這個柏樹子，
覺知到自己正在幹什麽而已。
所以臨濟禪師就直接表示自己的現行，自己現在的心識流注。啊，老僧正在洗腳，我正在做什麽。
還有一些禪師回答什麽？你問他：什麽是祖師西來意？他說：“麻三斤。”
都是當下正在做什麽而切斷他那個虛妄的問題，切斷他的過去心。
趙州也是一個會家，馬上用動作來表示他當下的心識流注，所以，他作一個傾聽狀，正在認真地聽，當下。
這也同樣地都是表達現在的、正在進行的心識流注。臨濟禪師馬上就說，要這個第二勺子惡水幹什麽。
表麵上看起來是在罵趙州禪師，其實臨濟禪師是說，你表達的跟我表達的完全是一樣的，重複有什麽意思呢？
所以，趙州回頭就走了。
但是，同時要知道，用這樣的方法讓大家的思惟心能夠明白的話，其實這個公案也就廢掉了，為什麽？
因為不能夠再用了，不能夠再去參了。
現在雖然說表麵上，大家思惟已經理解了如何是祖師西來意。
但是思惟的理解並不能夠解決心行上的實際問題，我們明白了這個著名的公案，
並不等於說就能夠把自己從過去心、未來心的虛妄執著之中解脫出來，並不能夠真正去把它破除掉。
對自己所知、所能的一切依賴，這是個悖論。我們平時在凡夫的狀態之下，當遇到新的事物的時候，
心就會自動地、本能地去調動我們以前所學的知識和理論，去推敲它、分析它、判斷它。
要知道，這個過程之中我們就有了能所的二元對立，有了能知、所知，有了能知的心、所知的事物，
那麽就有了分別心，有了取舍心，有取有舍就有輪回，六道輪回就在其中。
“於一切法不取不舍，即是見性成佛道。”所以其實開悟的方法，就是超越對所有的依賴。
這是龐蘊居士在臨入涅槃之前給大家留下來的開示，讓我們能夠活在當下，把我們有取有舍的、
散亂的心變成集中。我們一直在分析判斷，我們的心一直在擾擾不停，所以這是一個散亂的心。
念念都在覺知當下，念念都與真如自性相應。又從集中變成統一，從統一到沒有執著，
我們把這個沒有執著的狀態叫做無心。到了無心的階段，空的體驗也就出現了。
佛教裏麵所說的空不是什麽都沒有那種頑空，而是指心靈的自由。
在這個相對的世界上保持絕對的喜悅的心，活在當下，覺知當下，這就是悟境。
而統一的境界，又可以分為三個層次：
第一個層次是我們的身和心的統一。
身和心如果分離，就是行屍走肉。比如現在我們的身體坐在這個地方，活在當下，活在現在。
但是我們的心可以想昨天發生了什麽？去年發生了什麽？我們的心在過去；
也可以想明天我要幹什麽？明年我要幹什麽？
我們的心活在過去和未來，那身和心是分離的，這是行屍走肉，沒有統一。
第二個層次是內和外的統一。即我們的心和外麵的環境合而為一，天人合一。
第三個層次就是前念和後念的統一，那就是入定。
所以，其實禪修就是要先從迷亂的自我轉變成穩定的自我，再舍穩定的自我而成為無我。
到了無我的狀態，才發現我跟世界既不是統一的，也不是分開的。統一是大我，分開是小我。
不一不異，無內無外，是一切事實的存在而又沒有我執在其中。
這就是禪師解脫的、證悟的、瀟灑自在的風範。
那麽，這樣我們可以明白：禪其實是一種健康的、有智慧的生活方式，能夠放下一切執著。
禪是能夠把我們從取舍得失的浮躁和緊張之中釋放出來的有效途徑，
禪是能夠把我們從患得患失的憂鬱和困惑之中解脫出來的不二法門。
所以，我們用禪的智慧來麵對生活，一切的困難都將迎刃而解，
人生道路上的崎嶇和險惡，也終將化為旖旎的本地風光。
同時，禪也可以說是生活的藝術。鈴木大拙在西方弘揚禪法非常有影響力。
他曾經說過，禪本質上是洞察人類生命本性的藝術。
她（禪）指出從奴役到自由的道路，把我們的心從一切觀念的束縛之中解脫出來，
禪能夠使我們認識自己，明心見性，悟道歸元。
所以，禪是人生的一道光明，使我們看清生命發展的方向，
識自本心，見自本性，即名天人師、大丈夫、佛。
禪是人間的般若花。有了禪，穿衣吃飯、運水搬柴，都變得神聖莊嚴，都成為當下悟道的因緣。
所以說禪是智慧，禪是幽默，禪是真心，是我們的本來麵目，是人類共有的寶藏，禪是古老的智慧遺產，
更是現代人美滿生活的智慧泉源。
