講到佛教的時空觀，必須得先了解佛教對時空的觀念。
在這之前還得了解一點佛教所說的空觀。《佛教大詞典》解為"觀諸法皆空之理也。一切諸法，盡為因緣所生，因緣所生之法，無有自性，空寂無相也。" 簡單的說，就是我們所感受的一切，包括物質世界（佛教稱為“器世界”、“色世界”）和精神世界（佛教稱為“識”或“性識”），都是各種複雜的因緣（即各種條件）同時具備而形成的，暫時穩定的現象和過程，事實上一直處於變化過程中，沒有根本不變的體性，所以是性空的。空，不是沒有，而是指無常（注1）和變化，其本質是因緣和合而成的假象，究竟是空。空觀，就是佛教導學生認識世間萬事萬物的本相麵目，並教授眾生體證萬物空性的方法路徑（要注意:這是有方法使你可以觀到萬物的空相的，不是假設或推論，也不是預設條件，所以佛教是智慧的實驗指導，不是空虛的傳教和理論）。這裏所說的“法”是指一切過程和現象， 不要誤解為“法術”“法力”那種神話故事中的東西。關於因緣法和空，以後因緣到時可單列一篇，在此不過多解釋。有心人請網上查閱，可深入了解。
由空觀進而觀察時空，佛告訴我們，用我們所具備的"八識"（注2）所感知的這個空間和時間，是因緣和合而成就的，是處於無常而不斷變化的過程中的，其體性實空，了不可得。但是這個過程我們能夠感受得到，所以也是“有”，但這個看得到摸得著的“有”，本性空，是條件集合而成的假象，稱之為假觀；空有是萬事萬物的兩麵，空有不二，"真空生妙有"。要透徹宇宙人生的真相（真諦），萬不可偏執於空或有的任何一麵，否則就會落入邊見（注3）、邪見（注4），而不能認識萬事萬物的本來麵目。這種不落偏見的執著的行識，是佛肯定的正確態度，稱為中觀，運用此觀察實驗的方法去研究時空，才能知道佛教時空的真義。（空觀、假觀、中觀稱為“三觀”〈注:5〉）
先說時間，佛將時間分為過去、現在、未來三世觀。其性是空。
《金剛經》上講
“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”
即是講時間與心的經典論述。過去現在未來是在不停的流轉，過去你留不住，現在說著就成了過去，未來想到了，就成了現在，隻是你的念念（注6）相續流轉而已，哪裏有時間這個實有不變的東西可得?所以時間是由人觀察描述器世界變化過程而主觀設定的概念，是為描述現象而人造的假象，並非實有。愛因斯坦的相對論就揭示了時間的假象。這裏的“心”即使指念，念頭。念頭在佛教裏也有長短的計算，以後再說。
空間更是如此。在佛教經典裏，空間即所謂的器世界，不僅是成住敗空不停地變化著，而且是相對的，大小無礙相通.《楞嚴經》中講到芥子可納須彌山，微塵粒子中有大千世界，芸芸眾生，無數的佛在一個微塵裏講學教化，豈止我們肉眼看到的宏觀宇宙而已! 宇宙有微塵，微塵裏有世界，那裏又有微塵，微塵裏又有世界……重重無盡。普賢菩薩去微塵裏旅遊過，旅遊回來做報告，在《普賢三昧品第三》中說:
"一切國土，及此國土，所有微塵，一一塵中，有世界海，微塵數佛剎。" 這是說任何一個微塵裏都含藏著無量世界，不是有的有，有的沒有。如此以來，我們就理解了什麽叫做“一花一如來，一葉一世界”的含義了。
佛經裏經常提到時空的關係,《華嚴經：壽量品第三十一》：
“......佛子，此娑婆世界（注:釋迦牟尼佛刹即娑婆世界）一劫，於極樂世界阿彌陀佛刹，為一日一夜，極樂世界一劫，於袈裟幢世界金剛堅佛刹，為一日一夜......。”
就是說我們地球人的270億年，相當於阿彌陀佛極樂世界的一晝夜! 極樂世界的270億年，相當於袈裟幢金剛堅佛刹的一日一夜! 想想這種時間觀，令人歎為觀止! 就說近的，離人間最近的四天王界的一晝夜相當於地球的50年，此天人壽命500歲，即人間的50X360X500=約900萬年! 三界最邊界處的非想非非想處天，其天人壽命相當於人間8000萬億年! 這個是事實， 科學證實，太陽係中各個星星的晝夜長短就相差極大，離太陽最近的水星，一年是 88地球天，但自傳一周即一晝夜卻是地球的59天! 海王星一年相當於165地球年，而晝夜是地球時間的16個小時左右。
從空間上說，《阿彌陀經》指出，阿彌陀佛的世界距我們的世界有10萬億佛土遠，一佛土就算現在科學講的200億光年的現宇宙這麽大（實際上要大的多），就得有10萬億X200億=2000萬億億光年遠! 怎麽去那裏旅遊參觀學習移民?以科學角度看毫無可能，但是，西方極樂世界就在眾生的自性裏，就在一念間! 明萬曆內閣首輔大臣張居正臨終時，對兒子和女婿說，誰說西方極樂世界那麽遠?這不就在眼前嗎？
請注意:西方極樂世界不是隻有死後才能見到，佛經裏有《觀經》就是告訴你運用什麽方法，就可以隨時觀看這個世界的華麗莊嚴，不用假設，不用神通變化，就用你的肉眼觀察，就像看立體電影，隻不過這個屏幕是你眼前廣袤的自然天幕。所以，在佛教觀念裏時空是奇妙無礙的，但感和受的有是相涉有阻的，這中間相差一個修行過程，就是按照佛教給的方法去實踐並證明的過程。
那麽《華嚴經》裏到底給我們描述了怎樣的宇宙空間物質世界（佛教稱之為"色"或"色界"注7）呢?
在《華嚴經》裏，佛陀從不認為地球太陽是宇宙的中心，而是指出宇宙本無中心，本無邊際 。這被當代科學所證實。
在“華嚴經”第一卷之前，先講了法界安立圖，這裏先講了小世界的結構。也就是我們的地球，月亮，太陽，都圍繞須彌山轉，剛不久美國天文科學家公布的研究成果，證實銀河係的中心有一個垂直於銀河星係平麵的超大空間星係結構，其形象狀如佛經裏描述的須彌山，就是說銀河係是立體的，過去所認識的是一個厚度巨大的碟狀星團，現在證實，這個碟狀星團，是圍繞著中心的巨大垂直宇宙體旋轉的。因此，小世界可以看作是銀河係，進而中千世界乃至大千世界的概念。也就是說三千個銀河係，算是一個小千世界。三千個小千世界謂之一個中千世界，三千個中千世界謂之一個大千世界，並且畫出了圖形，還特別說明了圖形是平麵的，實際上是立體的。 一佛世界是三千個大千世界。
接下去講無量數的三千大千世界構成普照十方熾然寶光明世界種；無量數的世界種構成華藏莊嚴世界海。
......
（本篇文字近7000內容過長，故分為上下兩部，請關注下部）
特注： 《華嚴經》，全名《大方廣佛華嚴經》（梵文：?????????????????????????? mahā-vaipulya-buddhâvata?saka-sūtra），是大乘佛教修學最重要的經典之一，被大乘諸宗奉為宣講圓滿頓教的“經中之王”。是釋迦牟尼佛成道後，在禪定中為文殊菩薩、普賢菩薩等上乘菩薩解釋無盡法界時所宣講，被認為是佛教最完整闡述時空觀的經典。此經以因果緣起理實法界為宗，說菩薩以菩提心為因而修諸行，頓入佛地的因果，顯示心性含攝無量、緣起無盡、時空行願等相涉相入、無礙無盡的理境，及佛果地寥廓無礙、莊嚴無比的勝境。其中以詳解廣大無比，莊嚴殊勝的時空實相，普賢菩薩與眾菩薩的問答，以及善財童子廣遊參訪53位善知識，修習正法成就正果等引人入勝。經典結構雄偉，含攝萬象，莊嚴無比，文字華美，闡理深透，是了解佛教時空觀的重要經典。特別是經中對客觀物質世界的詳細描述，被當代科學研究證明，實令人驚歎。一切實事求是的人們，都能從中得到科學的理性的人生觀和宇宙觀的啟迪。
注: 1 無常:
梵語Anitya的意譯，謂世間的一切事物忽生忽滅，遷流不住。從運動變化的角度來看，稱為“刹那，從相對持續的角度來看，稱為“相續《無常經》謂：“未曾有一事，不被無常吞！”《涅盤經》卷十四中有一首著名的偈語“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”佛家認為世間事物都是“變易法”，有生必有死，有成必有毀，有合必有離……不存在永恒不變的東西。無常毀滅一切，稱為無常火；無常吞噬一切,稱為無常狼。人身易老易死，亦不免無常。涅盤經壽命品》說：“是身無常、念念不住，猶如電光、暴瀑水、幻炎。”後亦以無常特指死亡。如《性命圭旨》亨集：“忽一日無常到來，則懵懵然而去矣！”又據《四分律行事鈔》卷下記載，僧製，寺院西北角日落處可設“無常院”，安置臨終的病僧。
胡子加注: 民間傳說人臨死，有黑白無常拘至陰間，把無常的實義，世俗成為人格化的陰間差役，以致很多人誤解無常的真義，實際上我們的身內身外一切，無不時時刻刻處於無常之狀態，無常正是我們生活常態，一定意義上講，也正是無常變化才讓人升起走向解脫之心。誤解無常之義，為佛教引來許多不必要的誤會，甚至被不究真相的所謂知識能人斥為迷信，這實在是不應該。有文化，願思考的人，慎之慎之！
注2 八識：
唯識宗所立五位百法中的第一位法。即八識心王，略稱八識，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，阿賴耶八識。從研究此八識入手，可以明了"我"的由來,直至世界的來源。對後兩識的認識非常重要，簡單解釋沒法達其義，請查佛教大辭典。
注3 邊見：
五見之一，即偏於一邊的惡見。如執著於人死燈滅，一無所存，為斷滅見，如執著於人永遠為人，動物永遠是動物，則是常見，執斷執常的見解，都偏於一邊，不合中道，故名邊見。
注4 邪見：
五見之一，即對實相不正確的見解。詳細可分近百種邪見。邪見是障礙正道之首惡業，斷絕慧根智海的根本。與此相對的正見，則是開啟正道的第一重要條件。詳解請查閱佛教大詞典資料。
注5 佛教三觀
諸家說三觀，以天台之三觀為最普通：一、空觀，觀諸法（指一切現象和過程）之空。二、假觀，觀諸法之假諦。三、中觀，此有二。觀諸法亦非空，亦非假，即是中，謂為雙非之中觀，觀諸法亦空亦假，即是中，謂為雙照之觀。
注6 念
梵語smr!ti 或 smriti，巴利語sati。心所（心之作用）之名，即對所緣之事明白記憶而不令忘失之精神作用。又作憶。於俱舍宗，以之為十大地法之一，唯識宗列為五別境之一。以其具有殊勝力，而為五根、五力之一，稱為念根、念力。於所對之境記憶不忘也。唯識論三曰：‘雲何為念？於曾習境，令心明記不忘。’法界次第曰：‘念者，內心存意之異名也。’大乘義章十二曰：‘守境為念。’又深思其事也。法華經信解品曰：‘即作是念，我財物庫藏今有所付。’又心之發動，遷流於三世，謂之念。如前念，後念，念念等是也。
胡子注曰： 此念相續不斷，能出一切無明煩惱，也可正念相續，開一切清靜法門。佛教特別強調護持正念，正心，正見，戒除無明煩惱，可出離煩惱火宅，三界解脫。
注 7 色
指一切有形象和占有空間的物質。色可分為內色、外色、顯色、表色、形色五種。內色是指眼耳鼻舌身之五根，因屬於內身，故名內色；外色是指色聲香味觸之五境，因屬於外境，故名外色；顯色是指我們常見的各種顏色，如青黃赤白等等；表色是指有情眾生色身的各種動作。 因此“色”是對物質存在的總稱，與“心”的相對詞。屬五陰之一。具有起變化而損壞（變壞）、占有一定空間而與它物不兼容（質礙）的性質者。<俱舍論>第一卷（大正第二十九卷第三頁）等。亦即相當於五根（眼、耳、鼻、舌、身）、五境（色、聲、香、味、觸）及法境的一部分（無表色）。此稱十一色。於<阿毘曇心論>第一卷（同第二十八卷第八○九頁），是從可以看見（可見）或不可以看見（不可見）此等，以及互相形成障礙（有對）或不形成障礙（無對）的觀點，分類為三種（可見有對色、不可見有對色、不可見無對色）。此稱三種色。可見有對色是謂肉眼可以得見，且互為障礙者，相當於所謂狹義的色（色境）。不可見有對色是謂肉眼看不見，互為障礙者，四境（聲、香、味、觸）與五根即相當於此。不可見無對色（無表色）是謂肉眼看不見，且互相不形成障礙者，指意識對象的法境亦包含在內的色法。色界，指物質世界，也稱為器世界。
胡子注：對色這個名相的正確認識，對理解佛教非常重要。佛教的色是指一切物質和存在，及其無常變化之義。與世俗文化中的詞義大相徑庭。由此字引起對佛教的有意無意的偏見邪見，大都在於見字取義，用課堂裏學來的定義，加上進入社會後的熏染，而以世俗之義歪解佛教。慎之慎之！
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