‘信示’是我剛編的一個詞匯，其實是對英文詞message的翻譯。我想你可能有同感，這個英文詞很難翻譯，如果你上教堂、或觀聽美國政客的soundbites，不難明白message不但有信息的意思更代表了一種啟示。
為什麽中文沒有這個詞匯？這便是傳教與非傳教文化的區別。儒家傳統屬於非宗教，側重教化、做人，很少有主動對外族的傳播，這便是儒家“和而不同”的治國哲學根源，也是對“和平共處”外交政策的下意識啟示；相比之下，西方文化（包括正中的共產主義）熱衷於傳播、或稱我們熟知的“普世”，這是由該文化的核心宗教及其思維所決定，基督教、伊斯蘭便是大家熟知的教種。猶太教是個內斂排外的例外，因此稱西方文明為“兩希文明”其實是個誤解、誤導，“臘基”應該更確切些。
除了啟蒙後的人權、民主的普世“臘基”，西方文化的一個悠久迷人的soundbite非
The Message of Love
莫屬。什麽是愛？其實可以用古希臘人發明的邏輯加以分類
男女之愛——基於生命本能延展的一種給予甚至自我犧牲
夫妻之愛——男女之愛加上專一
對子女之愛——儒家的親情之愛，慈愛
對長輩之愛——親情之愛，敬愛
同性戀之愛——違背生命之道的變態之愛，一個人權
對別人之愛——義
對眾生之大愛——大義
用儒家的美德係列來解讀，後兩例愛屬於‘義’，說通俗一點就是“幫助別人”的英雄所為。既然義是美德，尤其是被現代人誤認為“道德”，為什麽儒家傳統把‘仁’排在了‘義’之前，明顯地用‘仁’來管製‘義’呢？這一點值得價值觀意識上崇洋媚外的中國人思考。
如何理解主耶穌的大愛的信示，或稱“幫助別人”？說得粗魯一點就是幫助你上天堂享福、免下地獄燒烤，誰能想象出比此更偉大的愛？當然要得到耶穌的愛是有條件的，“我就是生命，我就是真理，我是你唯一的進天堂之路”。哪位聰明的讀者、信徒來歸類一下耶穌的愛？我沒有信徒的認知智慧，無法理解耶穌的大愛，本能覺得這不是愛更像是一種威脅，“信我進天堂，不信我就下地獄。”
這種威脅、非白即黑的邏輯其實滲透進了經典西方人的思維——不管是基督徒還是無神論者西方人——信人權、信民主就是善，不信人權、不信民主就是惡。這是西方文化、文明的準則，也是美國人統治世界的道德燈塔，世人對此沒有什麽人權和自由可言。
就我對愛的解讀，歡迎大夥（特別是信徒）拍磚！
