西方經濟學是建立在一個叫做“理性人”的假設的基礎之上。“理性人”對所有接收到的信息都進行最充分的推理，而行為的最終目的是使自己個人利益最大化。我們把這個“理性人”假設定義為“利己理性人”。當考察實際人的思維方式時，發現和“利己理性人”是有偏差的，在對所有接收到的信息都進行最充分的推理這一點理性人是高於實際人的，也就是說是實際人的一個進化，但在行為的最終目的是使自己個人利益最大化這一點卻是底於實際人的，是實際人的一個退化。這一進一退，被稱作歪路也不為過。當一個人學習西方經濟學，追求像理性人那樣的“理性”時，當學習了西方經濟學的人把別人都設想為最終目的是使個人利益最大化的那種人時，這個人是否能夠意識到，實際上是自己的人品已經發生了潛移默化的退化。
西方經濟學最基本的觀念是通過對人性中的貪婪成分，即占有欲進行利用而推動社會向前發展的。在私有製及交換基礎上建立資本主義經濟體係。這個經濟體係設想人們可以自然而然地為了自身的利益而生產，並且可以自然而然地生產社會所需要的商品，就像杯子裏的水，會自然而然地流向低處形成一個平麵，從而不僅推動社會前進，而且能夠維持一種動態的平衡和穩定。
但是當馬克思分析了資本的本質以後，人們認識到，生產資料的私人占有所帶來的生產的盲目性，分化出來的階級所進行的階級鬥爭，這些都是不可能通過調和解決的矛盾，並且都消耗著大量的資源。特別是既然人自身的享樂是一切人類社會中的主體--人的最終目標，而社會發展隻不過是副產物，那麽在人自身的享樂上就必然消耗大量資源。用滿足享樂的手段，通過交換，使得資本主義經濟保持運轉，這種運轉就是一種十分浪費的經濟模式。不僅如此，這種浪費不會保持在一個恒定的水平，而是有加速擴大的趨勢，因為人的欲望有加速擴大的趨勢。欲望就像潘多拉魔瓶中的魔鬼，失去了製約，是極其可怕的。
如果地球資源可以無窮無盡地供給，如果這種模式它的弊端還沒有顯露出來，那麽它還可以繼續保持，但是今天人們已經認識到地球的資源已經麵臨枯竭，特別是對於化石燃料的使用，不僅使人類的活動甚至是生存，產生了對於化石燃料的依賴，同時化石燃料的燃燒是一個單向的不可逆過程，正在影響著人類賴以生存的環境。
關於這一點，請想象，如果一個現代化城市，由於沒有了石油而永久性斷電，不可能恢複時，斷電就意味著斷水，沒有送水車，沒有分送食品的車。那麽這個城市，這個城市裏的人會怎樣？不難看出這裏隻不過是一個高低錯落的華麗的墳墓。
人類更加需要一種目的更明確的經濟學和社會學，這個目的就是保證人類整體的生存及文明的延續。為了達到這樣的目的，人類需要更加謹慎地有計劃地使用資源，並且能夠提供有效的製度保證，使這種經濟模式能正常運轉。
由於資本主義經濟必然帶來人的欲望膨脹，關於這一點隻要看一下企業的推銷員們是如何努力工作的就會明白，膨脹後的人與人之間的碰撞，是社會普遍的不滿情緒及破壞力量的根源。因此我們說，如果社會普遍表現出浮躁、欲望膨脹、不滿和激烈的變革（甚至革命）願望，是有其經濟學基礎的。社會需要一種力量對這種欲望的膨脹加以製約，單純的製度製約並不能很好地解決問題，因為製度本身需要信仰（也就是人生目的、人生意義這類內容）的支撐。貨幣不能成為信仰，它隻是驢眼前的戳子。宗教是一種信仰，在人類曆史上一直發揮著支撐製度、支撐整個社會的作用。
宗教的成敗取決於它的內容。以中華文化為代表的東方文化中的宗教又以本土生長的道教及傳自外邦的佛教為代表。但是由於其出世的特征，不能成為支撐製度的信仰。在中國一直是封建迷信和儒家思想的那一套在起作用，但是今天看來，封建迷信和儒家思想那一套實在是淺薄愚昧，可見中國近代的衰落有其信仰的根源。
西方直到今天仍然奉行的是基督宗教，我們在下麵會討論它。解放後的中國接受了辯證唯物主義哲學作為主流世界觀，否定了一切宗教，中國在信仰這個層麵又一次站到了世界的最前列。和所有的新生事物一樣，辯證唯物主義也並不完美，在支撐製度這一點上也遇到了許多問題。當今社會拜金、拜物、道德缺失隻不過是辯證唯物主義哲學中的弱點遭到打擊的結果。盡管如此，宗教與哲學最本質的區別在於：前者是以蒙蔽和精神控製為目的的，後者是基於科學的最終探索；前者已經垂死，後者還有無限的發展空間。
辯證唯物主義否定了神權宗教並不意味著一個社會隻能陷入以國家和貨幣為手段的製度迷信。軍隊是最嚴苛的製度了吧，仍然有“上下同欲者勝”這句至理名言，可見信仰是無論如何也不能被拋棄的。當我們自以為拋棄了所有唯心的東西時，意外地發現，我們迷信的國家和貨幣居然是兩個如假包換的唯心主義。
馬克思主義是這樣定義國家的：
社會生活和公共事務的日益複雜化，產生了對相關知識和技能（如書寫，測量，計算等）的需要。於是，從作為“實踐的意識”的管理部門中，分化出來一些專門從事“純粹的意識”的子部門。至此，勞動的分工走到了一個質的關節點，出現了物質勞動和精神勞動完全分離的社會大分工。經過這個分工，原來站在社會之中行使社會公共職能的那一部分人脫離了直接的物質生產，開始站在社會之上，專門從事經濟生活的領導、社會秩序的維護和科學藝術的創造等屬於精神生產的活動。這部分人便成為社會的統治階級。其餘的大多數人則繼續停留在物質生產的各個部門，用生命的大部分時間來從事繁重的體力勞動，以保證除了生產出維持自身的生存所必需的生活資料外，還要生產出維持精神生產的部門生存所必需的勞動產品。這些人數眾多的社會成員便淪為社會的被剝削階級和被統治階級。物質勞動和精神勞動的社會大分工，造成了極為重要的曆史後果：在精神勞動（或意識生產）的若幹分支機構中，執掌公共權力的那個部門通過對權力的篡奪，率先演變為淩駕於社會之上的獨立機構，把對社會的領導變成了對群眾的經濟剝削；並動用軍隊、警察和監獄等暴力工具來保衛這種統治階級的私利。這樣一來，在公共權力（實踐的意識）和市民社會（經濟基礎）之間的關係上就產生了一種頭足倒置的怪現象：本來是第二性的、作為社會公仆的公共權力由於把自己的利益置於整個社會的利益之上，從而將自己變成了虛假的第一性事物，變成了社會的主人。這個利用組織化的暴力作為其生存手段的唯心主義就是國家，即剝削階級用來保衛自己的經濟利益的暴力機關。
貨幣是商品交換發展到一定階段的自發產物。它是如何從固定地充當一般等價物，以衡量商品價值，即生產所需平均勞動時間為目的的特殊商品，發展成具有價值尺度、儲藏手段和世界貨幣職能的金屬貨幣；進而發展成具有流通手段、支付手段等職能的名目上的存在，被定義為“任何在商品或勞務的支付或在償還債務時被普遍接受的東西”；進而由金融及金融衍生產品發展成為一種攪亂市場的武器；進而發展成為對人實施精神控製的叫做“金權”的精神枷鎖，這恐怕要經濟學家來寫一本書了。
如果想一想民間暴力讓女人脫叫做流氓，行政權力讓女人脫叫做腐敗，刺刀讓女人脫叫戰爭罪行，而票子讓女人脫叫做合理、合法、自由、自願、人性和天性時，你就會明白金權是如何牢牢地把人的精神鎖死在一張張二維的紙片上的了。
在談宗教信仰之前，為了更好地理解宗教如何對人產生作用，先簡單地討論一些關於人的知識。宗教信仰並不要求它的信徒有豐富的知識和很強的分析問題的能力，有時甚至正好相反。宗教通常依靠的是神秘的力量，而要想讓人相信有神鬼存在，又需要施展一些手段。我們注意到，一種類似於催眠的手法被宗教使用。
說到催眠，很多人腦子裏可能會浮現出一個靜室，裏麵坐著一個人，催眠師拿著懷表在他眼前晃來晃去，似乎隻有這樣才叫催眠。
其實，催眠隨時隨地都有可能發生，有可能在大庭廣眾之下，有可能在萬裏之遙。如果說看一本書或網絡論壇的帖子就有可能被催眠，不知是否相信？
人的神經係統的反應，大體分成非條件反射，條件反射，潛意識和自由意誌。很多時候互相交織在一起不易區分。一個下意識的動作，到底出於潛意識還是自由意誌，聽到酸梅就流口水，到底是條件反射還是潛意識，其實不見得需要劃一條那麽明顯的線。
一般來說，催眠狀態可以定義為人的一種精神狀態，特點是潛意識占據主導地位，而不是像平時那樣，意識占據主導地位。催眠術則是人為觸發這種精神狀態的過程。這樣看來，催眠術就可以理解為改變被催眠者的思想，使之通過自主神經係統而非交感神經係統發揮作用的過程。
當我們的感覺器官接受到信息時，自由意誌是一道過濾的屏障，但是如果某條指令能夠穿透這道屏障，進入潛意識，潛意識與意識不同，並不具備分辨是非的能力，隻要它接受了某種念頭或想法，就會自動將之轉化為行動。隻要留心，在許多日常經曆中，我們都能捕捉到潛意識發揮作用的痕跡。
舉一個潛意識發揮作用例子，找一塊長約 4米，寬約 15厘米的木板，放在平坦的地麵上。試試從木板的一頭走到另一頭，你會發現這很容易。現在，把木板架在兩座高樓之間的空隙上方，再試試從一頭走到另一頭。你可能會膽戰心驚地邁出一兩步，但如果不及時撤回腳步的話，就有墜落下去的危險。盡管你試圖用邏輯說服自己，架在高樓之間的木板和剛才放在地板上的完全是同一塊，你可以像剛才一樣輕易走過去，但卻無法成功，因為邏輯思維是意識層麵的事情。你越是重複“不會墜落”的想法，潛意識就越接受“墜落”的念頭。如果你非要堅持踏上木板的話，後果很可能是墜落喪生。
廣義的催眠，又被稱作洗腦，不僅僅是指影響人的潛意識，也可以對人的自由意誌產生作用。人分辨是非的能力，說到底不過是在大腦中被稱作“司令部”部分儲存的一條條指令。外部輸入的指令，隻要能夠通過篩選，到達潛意識，進而存儲進這個司令部，那麽它會和已有的指令一樣成為是非及可否判斷的依據。通過催眠等方式使得這個過濾器不能很好的工作，是可以達到修改指令的目的的。一個人被洗腦的結果就是，憑白無故地多出了一些自己從前沒有的觀念而自己卻沒有意識到。這些多出來的觀念通常表現為好惡等感性的內容，例如有錢難買我樂意，我就這麽著了怎麽了等等。這些多出來的觀念雖然沒有經過基於邏輯的理性分析，卻也會和已有的其他觀念一樣成為判斷可否、對錯及善惡的依據，從而影響人的行為。
通過暗示影響人的幾個要素：
時機選擇
暗示的時機選擇非常重要。通常是當相關的跡象開始表現出來時，才暗示其正在發生，或者暗示在未來不確定的時間發生，然後再逐漸促成它的發生。
重複
重複是增加暗示影響力的基本方式。暗示內容被重複的次數越多，影響力也就越大。
說話方式
進行暗示時，說話的具體方式非常重要。音調、音量和措辭都會對暗示效果產生相當程度的影響。
特別要強調的是措辭，催眠術所用的措辭非常奇怪，他不說“我要你如何如何”或者“你應該如何如何”，也不用問句說“你會如何如何嗎？”，而是用很令人信服的口氣說“你會如何如何的。”，如果把這種措辭建立個概念叫“催眠句式”，當聽到有人用這種句式和你說話時，首先要判斷他是不是要對你進行催眠。
催眠不一定都是負麵的，有許多治療心理疾病的用途。但是和許多知識一樣，為了達到惡意的目的而施展，結果就非常可怕了。對一些關於催眠術的基本知識有一個初步了解，可以幫助我們抵禦某些惡意的催眠。被催眠的人實際上不會認為自己是中招了，而是覺得自己本來就是這麽想的。
談到惡意的催眠能夠對人產生怎樣的影響，曾經有過這樣案例。在德國，一位女士殺害了她的丈夫，被警察抓住後又說不出合理的原因，讓警察完全摸不著頭腦。後來經過催眠治療，發現這位女士被她的私人醫生催眠長達數十年之久，頭腦中思維邏輯性幾乎被完全破壞，換句話說，不過是一個聽從別人命令的行屍走肉。
這種精神控製是利用催眠手段，通過對人大腦負責綜合指揮判斷的“司令部”進行攻擊而實現的。被催眠的人是不會意識到自己被催眠的，他（她）會認為這些行為是自己的主動行為。但是科學家們搞不懂，為什麽這位女士能夠殺人。他們做了無數試驗，他們可以讓被試驗者做各種連他們自己也覺得奇怪的事，但是，一旦涉及到殺人，無一例外地都“下不去手”。因為對於同類的止殺力，是儲存在基因中的，是即使“司令部”下達命令也能夠被擋住的最後一道生存屏障。目睹過宰殺動物的人可能對於這種止殺力有一個感性認識。折一株花枝，連根拔起一棵草或者砍倒一棵樹，你不會有任何心理負擔。踩死一條蟲子，也不會有什麽問題。宰一條魚、一隻雞、一頭豬、一隻猴子，當殺死的動物越接近人類，心理負擔就會越重，厭惡感也會相應地增強。案件調查人員後來發現，那位醫生是通過讓她相信，你不殺他，他就殺你而實現的。對於被殺的恐懼終於超越一切，讓她走出了這最後一步。
上大學的時候參加過幾次氣功講座，現在回想其手法及提高暗示影響力所用的方法，是標準的催眠術。不是想說氣功是在騙人，即便是在西方，自我催眠也被認為是有益身心的活動，而是說在這個過程中如果夾帶私貨實現對人的精神控製是完全有可能的。
現代西方信奉的基督宗教（包括天主教、東正教和新教）起源於猶太教，猶太教是最早且最古老的宗教之一。基督教的基本經典是《舊約全書》和《新約全書》兩大部分構成的《聖經》。
《聖經》被認為是猶太人的曆史。這部曆史被寫成了神化並不奇怪，就像中國有文字記載曆史之前的上古神話傳說。人類由於對自然現象的不理解，自然會認為有神靈存在，並且會崇拜神靈。《聖經》中的記載體現了早期人類對“我”從哪裏來這個問題的思考，也能看出早期人類對於自然界沒有深刻的認識這一點，同時也記載了早期人類對神的崇拜和祭祀。
猶太民族悠久而艱辛的曆史，解釋了今天的猶太人如此聰明的原因。悠久的曆史包含著豐富的實踐經驗，克服困難的努力又包含著智慧的積澱。例如巴比倫塔的故事中，用分裂手段去瓦解一群狂妄的人，讓他們一事無成，這樣的招數在今天也經常看到它的影子。
《聖經》中通常一句話或者一個短故事就跨越一個時代，給人一種大的時間尺度上的貫通感。而聖經中的上帝耶和華，說話方式經常是“誰誰必如何如何”，在催眠那一章，我們定義這種說話方式叫做“催眠句式”。不是說古人對催眠術有研究想騙人，而是聖經的撰寫者、傳教者們通過實踐發現這樣的說法最容易對人產生影響,因而固定下來。同理，如摩西十誡，雖然看起來正氣凜然，然而對內容細分化，不難發現，除了不論哪個社會都會要求做到的理所當然的人之天理之外，就剩下要崇拜上帝耶和華這一個內容了。
《聖經》中的記述為了加強對人產生的影響使用了怎樣的手法，用現代科學研究成果不難解釋，但不是說因此就應該否定它的價值。人類曆史上數十年實踐的成功與失敗所得到的經驗，《聖經》中或許僅一句話，以神的名義說出來，而這一句中或許就包含著致深的哲理。
隻是後來的人把這樣一部內容豐富的書讀歪了，這一點與科學方法迷信中提到的學生有相似之處。摩西那個時代，或許崇拜上帝耶和華確實可以為一個民族提供凝聚力，從而使其得到生存發展，但是世易時移，古人拜神是因為古人無法對神奇的自然現象給出合理的解釋，因而相信神的存在；而在科學深入人心的今天，人們拜神如果隻是因為古人寫的書中有神，因而相信神的存在，從邏輯上講豈不是一塌糊塗？既然上帝說“你不可以殺人”，而西方人一麵念著“上帝保佑”一麵卻在殺人，豈不是赤裸裸地自欺欺人？
諾查丹瑪斯的徒子徒孫們，他們總是到事情發生後再拿《諸世紀》去套，從而證明諾查丹瑪斯這個預言家的偉大。上帝的傳教者們在這一點上有點相像，等你遇到了好事，證明上帝的仁慈；等你遇到壞事，證明上帝的無所不能；如果問他們下麵上帝要幹什麽就都傻眼了，從而證明上帝畢竟是上帝。
在閱讀有關耶穌故事的《四福音書》時，從耶穌的訓教看，確實是有大智慧的人，但使人入信的方法卻不敢恭維，和江湖騙子騙人的把戲大同小異。在歐亞非三塊大陸交界的中東地區，來自各方的思想在這裏匯集，同時流傳著猶太教和伊斯蘭教兩大教派，可以想象在意識形態領域爭奪是如何激烈。耶穌即便使用一些手段，也不足為奇。正像馬克思所說，真理的力量在於他的正確性。和同樣使用手段的某些邪教相比，基督教之所以能夠發展壯大，正是源於它教義中所包含的有利於生存的智慧。但是同樣地，傳教者和信徒們不是去領悟教義中所包含的智慧，而是去穿鑿附會那些“神跡”，可見愚夫愚婦們的世俗力量還是這個世界的主導。耶穌能夠看到並利用此點，也說明了他這個人夠聰明。
查閱一些宗教人士的言論，能夠感覺到很多主張是善意的。但是，從真偽這個角度來看，他們的主張卻又是站不住腳的。例如，有佛教人士認為，人如果認為自己隻能生存這麽幾十年，沒有來世（注意是佛教的來世而不是本書的新概念來世），那麽他的行為就會走向享樂主義，甚至有可能無惡不作。讓人相信有來世，就可以讓他們更“善意”地參與現實生活，積德行善。
那麽，按照這樣的邏輯，其實勸人相信來世的佛教徒自己也不知道有沒有來世，所謂來世隻不過是一種有目的的謊言，盡管這個目的本身也是善意的。但是，謊言畢竟是謊言，在這樣根本性的問題上，怎麽可以使用謊言並且認為別人應該相信謊言呢？
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