如何得到安樂?

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      我們一切眾生所追求的目標—離苦得樂。

     

    現在的人每天都忙忙碌碌地過一輩子,其實都還未必知道自己想要得到的究竟是什麼,但是一句話就說清楚了,就是要離苦得樂—離開苦難得到永恆的安樂。各位,想想看,是不是呢?為什麼世間人要拚命賺錢?就是為了離苦得樂。甚至為什麼會有人要犯罪犯法?他也是為了離苦得樂。他就是為了得到他想要的快樂才去犯法;甚至其他眾生—–動物為了生存競爭,也是為了要離苦得樂。所以講「離苦得樂」,其實就是我們一切眾生所追求的共同目標。我們生活中的一切,家庭、事業、政治、科技、醫藥、教育種種的都是為了離苦得樂而努力的。所以「離苦得樂」,可以說是一切眾生共同的目標。

       今天如果講到其他東西就不會有這樣的共同點了。像有些人覺得生命就是為了工作事業。但是對有些人來說,他要工作是被逼的;如果可以,他寧可不要工作。講家庭,有些人喜歡,但是有些人也喜歡單身。講到佛法,有些人學佛為了開悟,但是有些人覺得開悟很遙遠、能過好生活就滿足了,還開什麼悟。講要了生死,但是有些人聽不懂,還認為生生死死不是正常的嗎?本來就是會有生、有死,那還了什麼生死?我們看,就沒有一個名詞可以讓所有人都讚同的。

 

       你追求快樂,我學佛也是為了追求快樂啊,都一樣的。隻是因為不同的方法,造成不一樣的結果而已。好比說,曾經有一個人賣梳子,但是他出去賣了很久還是賣不出去的。一個都賣不了。他很積極努力,從早忙到晚,但是就是沒生意。後來去調查原因,一看才知道,原來這個人是每天跑到寺院要把梳子賣給出家人。各位,賣梳子給出家人行嗎?當然不行。出家人都沒有頭髮,要梳子做什麼呢?所以,這個故事是說明,當我們方法錯的時候,即使再努力也是得不到想要的結果的。像有時候就會想到說:「怎麼我這麼努力去做,還是沒有得到快樂?」那這個時候就要想,是不是我們方法錯了。

     

        像有些人說,「我隻要有錢,我就幸福了!」但是各位,有錢就一定是幸福的嗎?像之前,聽說有一位大明星,那可是一位天後級的大明星,本來看起來夫妻兩位好像很幸福,但是有一天,他先生突然被拍到出軌某某小三。那各位,都這樣有錢了、還是大明星,但是她幸不幸福呢?不幸福。

       再來,即使兩夫妻相愛,但是就一定幸福了嗎?曾經也有一位大明星跟太太就是非常相愛;結婚五年後,太太懷孕十個月的孩子,結果一生下來就沒有了呼吸,這位明星兩夫婦還沒有來得及抱自己剛出生的小孩,小孩就死了。所以各位,這麼有錢、夫妻又恩愛,但是小孩子卻夭折,這幸福嗎?還是不幸福。聽說這位明星太太前後大概花了7年的時間才走出孩子夭折的傷痛。那很明顯這是不幸福的。

 

       那我們再推,現在是有錢、有家庭、孩子健康長大、事業順利的,各位,這樣就幸福了嗎?各位,幸不幸福?不敢答了。確實,世間是沒有一百分的幸福的,因為世間的幸福都是會夾雜著災難的。我們看,福報的「福」,跟禍害的「禍」,這兩個字就是很像,是不是?也就是「禍害」會跟隨著「福報」走的。

        有人說:「師父,這樣圓滿的家庭也會有問題嗎?」 譬如在某國國父的家族,他下一代孩子也是國家總理,但是兄弟姐妹吵架吵到上法庭。全國最厲害的家族,是開國國父總理的家庭。父親是國父,孩子也是總理,其他孩子也很有學問,結果怎麼樣?人算不如天算,親人之間鬧到不可開交。請問這個是讓人開心的事情嗎?會不會說:「我很幸福哦!我培養出來的孩子很會吵架、吵到不見麵、上法庭,好幸福……」 會不會這樣?當然不會。所以還是不幸福。

 

       那有人說:「師父,有沒有又富貴又美滿的?」各位,就不用這樣打妄想了。這種圓滿的事情除了在阿彌陀佛的極樂世界,其他地方是找不到的。我們所在的這個世界本來就是五濁惡世,是有缺點的,所以才叫娑婆世界。娑婆世界就是一個苦的世界。所以如果有人跟你說,給你算個什麼命、幫你「看一下」就沒事的,那這個要小心了;有這樣的事往往都是騙子的多,因為這不是我們這個世界的現實。

 

       有一位佛友分享他的經歷。他從小就是看過很多童話故事,很羨慕,以為這就是最好的人生。所以就想以童話故事作為他的生活指導。他說,在童年的時候,他就愛上隔壁一個叫小翠的小女孩。甚至那個時候跟小翠已經訂下終生約定:「這一生非妳莫娶,妳就是我生命當中獨一無二的。」 哇,現在的小孩子就是亂看電視、亂聽歌。大人看到他們就笑了:「你真搞笑。」 但是這個孩子當時心裡篤定:「你們大人就是不懂我的心,我對小翠是真心的。」 結果沒有想到,人生過了10多、20年,當初以為隻有小翠,結果過後遇到小花、小美、小麗…… 每次都認為是真的,但是每次都沒有很好的結局。

       但是各位,這也是沒有辦法的,因為我們這個娑婆世界就是業力、無常的世界。佛告訴我們「人生是苦」就是這樣。有些人往往覺得這樣的佛法很消極。其實當我們真正認識、接受「人生是苦」以後,我們才會開始有一點點快樂。就好像我們現在知道前麵有一個火堆燒得很大。請問,我們還會直接走過去嗎?不會的,我們會選擇從旁邊繞過去,這樣就不會被火燒到了。所以一樣的道理,當我們認識清楚人生是苦的時候,其實我們才會懂得避開,才不會讓太多的苦纏上我們。

 

       像曾經有一位媽媽到寺院來找法師,因為她很痛苦。這位媽媽說,她的孩子這一次考試隻考70分,就感到非常地難過。我們聽到這裡或許很難理解,因為一般人可能都會覺得:70分也已經很不錯了,有必要到痛苦的地步嗎?但是這位媽媽就是這樣。她本來以為孩子應該考99分、100分,但是現在隻有70分,所以她內心感到無比的痛苦,甚至到了茶不思、飯不想、夜不能寐的那種地步,就是無法麵對自己的孩子隻考70分的事情。旁邊的人怎麼勸她都沒有用。

       直到有一天,她的一位朋友(也是一位媽媽),帶著孩子來家裡做客。剛才講的那位考了70分的孩子就倒了一杯水給這位阿姨喝。沒有想到這位阿姨竟然哭了起來。為什麼?她就說了,她現在的這個孩子其實是弱智的,她把孩子養這麼大,這個孩子從來沒有給她倒過一次水喝。所以現在看到別人家的孩子這麼健全又懂事,就一時有所感觸。

        但是不管她怎麼感觸也好,也不如那位痛苦自己孩子隻考70分的媽媽感到的更加震撼,因為她就想:「我痛苦是因為孩子沒有考到100分,但是人家的媽媽隻希望自己的孩子能夠好好生活、照顧好自己就行。」 這一下子,這位媽媽就從考70分的痛苦中走出來了。所以說,如果痛苦是來自自己的錯誤觀念,那麼快樂當然也是可以來自於自己的想法,不一定要靠外麵的東西的。

 

       是吧?各位,要孩子考100分,難道每次都能100分嗎?我想,全世界的天才都還不一定每次都能做得到的。大科學家-愛因斯坦還曾經在大學考不及格過。那這樣是不是永遠要痛苦下去了?還是就直接接受自己當下的緣更好呢?可以換一個觀念啊:考70分至少比0分好;真的考0分,但是隻要四肢健全就好。那萬一是不健全的人生,但是想到我們能夠遇到阿彌陀佛救度,可以脫離輪迴到阿彌陀佛的淨土,那世間的緣分不管怎麼樣,其實都還好,反正是最後一次了,以後要到最美好的極樂世界了。如果我們是這樣的觀念來走完這一生,不是會更安樂一些嗎?

        像有時候看到有些念佛的父母對孩子真的就這樣,他們會認為說:「如果我的孩子隻是平平凡凡的都無所謂,隻要是有念佛、不要造成社會的負擔就滿足了;如果孩子往後走出家的路也能接受。」 這樣自己的人生路,相信一定會走得很輕鬆;甚至孩子也會跟父母很親,因為沒壓力,性格也會特別陽光。如果都是對孩子過多的要求:要100分、要名牌大學、薪水要過百萬、生幾個乖孫子……這樣遲早會被壓力壓垮的。在外麵有壓力,回到家裡也有壓力。如果一旦遇到不好的緣,這個孩子肯定就完蛋了,什麼吸毒、賭博、酗酒可能樣樣都來了。到時又怪:「我的孩子怎麼這樣。」 其實都是自找麻煩而已。

      

        有一位大概50歲的先生就分享自己的成長經歷。他說,他青少年的時候,身體發育比較慢,所以在中學的時候,自己還是像小學生的身材,就是瘦瘦矮矮的。身旁的同學都高高大大的,隻有自己很矮小,所以就覺得很自卑、很難過。過後到社會工作,看到別人有的,自己卻沒有,就很在意:和朋友同事談天有時候講到,哪個人的孩子上了哈佛大學,自己的不會讀書又不高興;親戚工作可以賺到很多錢,自己沒有賺這麼多就又難過了。

        直到有一天,他去公園散步,看到公園裡麵有很多大大小小的植物,有大樹、小草、紅花等等的。結果有一個路人走過來就罵那個小草:「為什麼你不努力?你看看你旁邊的大樹長得這麼大,你還是小小的小草一個!」 後來看到葉子又罵:「為什麼你不好好用功?你看隔壁的大紅花長得多漂亮?你就隻是一片單調的綠色葉子。」

 

       各位,請問這個事情能這麼講嗎?不行的啊,因為小草本來就是小小的,怎麼可能能長得跟大樹一樣呢?葉子本來就是綠色的,又怎麼能可以變得像紅色的花朵呢?所以剛才那位整天就活在自己的痛苦人生中,一看到就會明白了:「是啊,世間的事情不可能每個一件都是一樣的,那我長得矮矮的又怎麼樣?也沒有說高大的人就一定幸福啊。」 如果幸福是決定在人的高度,那隻有美國打籃球的人最幸福了,我們這些矮冬瓜就完蛋了。但是事實是這樣嗎?

        所以這個人一想明白,就開心了。他回想起,從小到大,他的痛苦就是因為他把自己的快樂建立在別人的嘴巴上麵:上學的時候,同學說長得高才是好的,所以他就覺得自己矮小很痛苦;上班的時候,聽同事說,駕大車、賺大錢才是最好的,所以看到自己是普通人又自卑……為了符合別人的標準,也可以說為了自己的麵子,幾十年的生活當中,快樂就變得越來越少,多數的時候都是在痛苦、抱怨當中度過的。直到現在接受了自己的因緣:我是一顆「小草」,就不必和「大樹」比較了;我是「葉子」就不跟「紅花」相比了。就這樣接受自己的因緣,人生終於可以鬆一口氣,這才開始得到真正的安樂。

      

       這就是佛說「緣起法」,就是我們這個世界一切東西其實沒有所謂最好的標準。不是說有錢就是好,沒賺大錢的就是倒黴。有時候家裡是小康的,還比有大錢的人快樂得多。也不是說皮膚白的就是漂亮,黑皮膚就是難看,不是這樣的,因為世間的一切,不管是高的、矮的、胖的、瘦的、天才的、平凡的,沒有說哪個是最好。這些都隻是一時的因緣組成在一起的現象而已。

        說白白高高就好,但是白白高高也是因為有黑黑矮矮的來比較啊。如果在黑人世界,不見得長得白就是好看。黑人看白人,還以為對方生病了,怎麼這麼白的?所以可以說,世間的事情沒有好壞之分,隻有因緣不同而已。在什麼因緣就會出現什麼事,看穿了也就是這樣,這些因緣一過其實也就沒有了。沒有一個人、一件事情可以永遠不會變的。佛說世間因緣法,「我說即是空」,一旦過去了,就沒了。

 

       但是,可能有人說:「不行,我一定要保持我所擁有的一切!」 那各位,我們想想看,可能嗎?在這個世界跟我們最親的就是我們的「身體」。我們會忘記帶錢帶鑰匙出門,但是從來不會忘記帶身體出門的,對不對?但是各位,最親的身體,我們都還帶不走。當有一天死亡到來,我們每天用來看東看西的眼睛就永遠閉上了;天天聽是非對錯的耳朵也聽不見了;跳了幾十年的心臟也不動了;最後身體被火化掉什麼都沒有剩下;沒有燒掉的身體還會腐爛生蟲。

        各位,這一輩子24小時跟隨我們的身體都是這樣,更何況其他的財產、事業、親人呢?那就更加帶不走了。所以講到世間的東西就是這樣,都是一時的因緣而已。講白了,就好像演戲一樣,我們看電影裡麵的演員哭,難道是真的傷心嗎?不是的;電影裡麵演病人,得癌症死掉,是真的有生病嗎?也不是啊,都是一時的演戲而已。世間的因緣就好像是一場戲,每一件事情到最後都會過去,就好像演戲總是會有演完的一天,台上再精彩的表演總是會有下台的時候。所以活在世間隻是暫時的過渡期而已。如果可以這樣認識,其實我們的生活就會過得安樂幸福一點,因為不管好事情、壞事情都是一時的。

        如果都不瞭解這些,還把世間的事情都當真;遇到好的事情,就認為自己了不起了,心花怒放;遇到不好的事,就覺得自己受到打擊、委屈、傷心。這樣就難免痛苦了。人有時候遇到事情感到痛苦,就是因為「太認真」了,就是把演戲當做是真的,結果看戲的時候哭到稀裏嘩啦,其實都是假的,演戲而已。所以有人說,看戲入戲的人都是傻瓜,確實就是這樣。我們在這個一時的世間因緣,還愛恨情仇、痛不欲生的,也是這樣的傻瓜。如果懂得觀察世間因緣法的真相,自然就不會這樣傻傻的痛苦過日子了。

 

       但是,雖然道理是明白了,佛還是要勸我們,無論如何,都還是要念佛到極樂世界。為什麼?因為道理雖然懂了:隻要看破放下就沒事了。但是我們凡夫最多也隻是有這麼一個概念,最多也隻能做到一兩分而已。真正問題來的時候,我們還是看不破放不下的。不信是吧?明天去上班的時候,如果老闆突然無端端地炒你魷魚,看看到時我們會不會亂?

       雖然學佛的人會比較冷靜,但是也不是可以完全看破放下、不起心、不動念的那一種。尤其我們遇到大災難的時候,根本就抵擋不住的。人遇到逆緣還是會傷心的,譬如涉及到親人過世的時候,還是會難過的。如果當時我們真的親身經歷這些情況的時候,難道心情不會受影響嗎?難道還能如如不動嗎?不要講大災難;有時候,我們生病的時候,整天的心情也會受到影響,那更不用講其他的。這樣來說輪迴苦難還是會繼續。

 

       所以佛才勸我們一定要念佛到阿彌陀佛永遠沒有痛苦、隻有安樂的極樂世界就是這樣。這才是徹底得到真正的安樂,因為就剛才所講種種不好的事情,在極樂世界統統都不會遇到,能徹底得到永恆的安樂。所以去極樂世界並不是自私,因為佛是要一切眾生都一起去的:我去,你去,他也去,大家都到極樂世界離苦得樂。所以哪裡會自私呢?反而這是最無私的了。這是一種大慈悲的表現,因為要一切眾生都得到大安樂。難道這樣不好嗎?

        其實也因為這樣,我們念佛人的生活,有阿彌陀佛的依靠、有極樂世界的家。雖然我們在這個世界做不到像佛一樣的自在,但是也是輕鬆不少,因為畢竟已經有了一個可以皈依的地方,所以現在我們在這個世界也隻是像來旅行而已。既然是旅行,即使在旅途中遇到任何事情其實都還好,畢竟隻是暫時的;我們現在已經有一個慈悲、溫暖、安樂的阿彌陀佛極樂世界在等著我們,那其他就無所謂了。

       在去極樂世界之前,能多介紹給幾個人念佛就多介紹給幾個人。沒有緣,介紹不了給別人,那我們就先念佛到極樂世界也行。反正有了南無阿彌陀佛,無論怎麼樣都是最好的;這也就是為什麼我們念佛人,會感到輕鬆安樂的原因所在。所以佛在《阿彌陀經》就說:"從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。彼土何故名為極樂?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。"

 

總結

 

       這一堂主要是學習到佛在《阿彌陀經》裡給我們指出我們學佛念佛所要追求的目標:那就是「離苦得樂」,而能徹底得到圓滿離苦得樂的地方就是在阿彌陀佛的極樂世界。在這個世界也是有快樂,但是這個世界是沒有圓滿的快樂的。在世間的快樂,總是會有少一點、缺一塊不圓滿的感覺,總之就是苦跟樂夾雜在一起的。確實,沒有一個人在這個世界會永遠的快樂,總是會有遇到不順的時候。像我們在這一兩年遇到疫情就是一個明顯的感受。

        而且就算世間的快樂,也是暫時的,都會過去,都不能永遠的保持。所以還是念佛到阿彌陀佛的極樂世界是最圓滿的。畢竟阿彌陀佛那裡是隻有單純的安樂,沒有一點點的痛苦,而且極樂世界的安樂是永恆的。其實這就是涅槃的境界。佛說涅槃是「常、樂、我、淨」,意思是說,涅槃的快樂是永恆的。既然阿彌陀佛的極樂世界是永恆的安樂,那就代表是進入涅槃了。不過講涅槃比較深,一般人還是聽不懂,所以佛直接說,我們隻要知道極樂世界是沒有痛苦,隻有永恆的安樂;我們隻要念佛等阿彌陀佛來接引去,就可以了。

 

 

摘錄自淨本法師《佛說阿彌陀經》第11講:如何得到安樂?

文字 : https://plb.tw/tc/library_8_in.aspx?id=1812&cid=434&chk=cc254908-4d89-49ab-9ab5-3df1259c674a¶m=pn%3d1
視頻 :https://www.youtube.com/watch?v=xcAJSBopvbg&list=PLkK2h1MIJwqOYSx0eWOzUo72QZGdrVTAg&index=12

 

 

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