佛教為何講“慈悲”，而不說“愛”？
2017-01-03
佛教教導要以慈悲來對待一切人，而不說愛。因為佛教看待愛，就是欣樂厭苦，是有著貪著的負麵意涵，是染汙的。像《大般涅槃經》中聖教：
【愛有二種：一愛己身；二愛所須。複有二種：未得五欲、係心專求；既求得已，堪忍專著。複有三種：欲愛、色愛、無色愛。複有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。】
就是愛著五陰、六入、十二處、十八界的我及我所。或貪愛五欲境界而一心一意專誌追求，求得之後更是專注沉醉其中，無力分辨己身已經被五欲境界深深地係縛住，難以出離。或者是對欲界、色界、無色界境界的貪愛執著，於是長遠劫在三界六道的善道、惡道中，生死輪回不已。或是對於造作未來善惡報償的諸業因緣加以愛著，對於會感生未來現行，諸多染汙業行的種種煩惱因緣加以愛著，對於會帶來將來生老病死、愛別離、怨憎會、求不得，及五蘊熾盛等種種苦的因緣加以愛著。有了這些對自我及種種境界的貪愛執著，就會引生欣樂厭苦的強烈欲求或渴望，就難免造作諸業，種下未來苦果的因。
例如解脫道中說四聖諦，就以愛為集聖諦，因為愛會導致眾生不斷聚集種種苦。又如十二因緣說“無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死憂悲惱苦”，總共十二支。這其中“愛、取、有”三支是能生支，就是會出生未來世的後有，以及接著而來的老病死憂悲惱苦。而愛取有這三個能生支，也是以愛支為緣起。
這就是說，佛教認為，愛是使眾生不得出離生死流轉的煩惱，是應該舍離，應該斷除的，所以佛教中不說“愛世人、愛眾生”，而說“慈悲眾生”。就是要與眾生樂、拔眾生苦，讓眾生得到長遠劫的利益安樂，而不是隻給予眼前，或隻有一世的短暫安樂。因此佛道修學，尤其是修大乘佛菩提的菩薩道，就特重“慈悲”。所謂“菩薩從大悲中生”，因為菩薩成就佛菩提道，始自最初歸依三寶，然後曆經三大阿僧祇劫長久的修學過程，乃至最終成就究竟佛果，可說無一時一刻不悲湣著眾生的苦痛，不問自己的苦痛，反而一切措施作為，都是為了救濟眾生的苦痛，看待眾生的苦痛猶如自身的苦痛，不隻拔除眾生的苦痛，更須令眾生得到究竟的利益安樂。
——摘錄自《三乘菩提之學佛釋疑三》第23集 何謂無緣大慈？何謂同體大悲？
