修行中會被魔事障礙的根源在哪裏

修行中會被魔事障礙的根源在哪裏 

2016-12-19 

馬鳴菩薩寫這部《大乘起信論》最主要的目的是：“為顯如來根本實義，令諸眾生生正解故。”（《大乘起信論》卷1）而這個根本實義，就是一切法的根本因，心真如的相應與轉依，開顯真如心的無量功德。因此談到修止，就是要能找到第八識如來藏，找到祂以後，由真如心的體大，親證到一切法真如在染、在淨，性恒平等、無增無減、無別異；而由真如心的相大，親證到如來藏本來具足無量無邊的功德性；而由真如心的用大，親證到祂能生一切世間、出世間的善因果。祂是一切諸佛成佛的根本因，也是一切菩薩都依於這個真如心而能漸次修證，地地轉進而入於佛地。所以修止的目的，也就是要成就相應這個真如心，以及轉依祂的清淨平等性，更是要開顯真如心本具的無量無邊的功德。

 

　　但是在道理上，學人有許多已經能夠得到信轉，對真如心能夠信受不疑，或者是有些人在實證上已經親證到而能得到證轉；可是為什麽在修止的時候，有的時候還是會有魔擾呢？這中間的原因在哪裏呢？這個我們要回到在《大乘起信論》前麵馬鳴菩薩所說“妄念”這兩個字。也就是說：“若離妄念，則無境界差別之相。”（《大乘起信論》卷1）因此，如何將意識的虛妄分別、末那識由見愛癡慢所起的恒審思量性，藉由轉依第八識如來藏的真如性，而改為明覺正智之行；就成了大乘行者的重要生命改造工程。我們雖然知道，一切諸法皆由妄念而有差別，這個妄念就是第六識、第七識這兩個識所起不如理作意的心行；所不斷相應的，就是依於我們的色身、依於見聞覺知心、依於處處作主的心，所起的分別執著。或是受到邪知邪見等外道法，不正教授的影響而取相分別，這都是屬於馬鳴菩薩前麵所曾開示的“執相應染”的範疇。

 

　　對於初學的人來說，是不會有天魔來幹擾，因為還沒到那個程度。因此，主要會自心取相的是五陰魔、煩惱魔、見魔等，也是因為自心有相應的心行，才會成就魔事。禪宗四祖道信禪師曾說：“修學要摒除三毒心、攀緣心、覺觀心。”平實導師開示：

 

　　無論行者修行哪一種法門，隻要能以第一義為根本，不執著“色我”，乃至不執著“受想行識我”，而不起三毒心、攀緣心、覺觀心，於世間一切乃至出世間之一切法皆不執著……便是無所念。這種清淨澄寂而無所緣念的心，才真是念佛心，這是“理一心”的境界，是實相念佛的境界。（《無相念佛》，佛教正覺同修會，頁46。）

 

　　也就是在念法身佛。所以魔事的幹擾，不是單指其他道的眾生來幹擾我們；主要是指自己的心去相應、去取相，隻要有一念係緣於境，便與真如三昧不相應，皆屬於魔事。

 

　　因此馬鳴菩薩說：

 

　　如是知已，念彼一切皆唯是心；如是思惟，刹那即滅。（《大乘起信論》卷2）

 

　　假使有種種的障難的話，我們應該生起這樣的心念來責備自己——我會有這些障礙阻難，都是因為我往世所修的善根仍很微薄，我自己業障厚重，所以會被虛妄外境所迷惑——不必牽拖天魔、鬼神，也不需要怪外道，都要怪自己善根微薄，以及業障深厚沉重、福德太小或信力不足，而導致威德不足，所以才會自成障難。為什麽會說到信力不足呢？因為會得人身，不論是好是壞，必有善神守護。

 

　　在《長阿含經》卷20中有一段 佛陀主動對弟子們的開示，佛陀說：

 

　　世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千，乃至有一神護耳。譬如群牛、群羊，若百若千，一人守牧，彼亦如是，為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千，乃有一神護耳。

 

　　這個意思是說如果有人，他造了十惡業，甚至有種種的邪見顛倒，但是不論這些人有多少，或有一百人或是有一千人，這些人還是會有一位善神，守護著他們，因為隻要得人身，過去世必定是有造善業。所以 佛陀形容這一個善神，就好像在牧牛或牧羊，他守護著一群牛、守護著一群羊。那麽另外一類的眾生呢？佛陀繼續開示：

 

　　若有人修行善法，見正信行，具十善業，如是一人有百千神護。譬如國王、國王大臣，有百千人衛護一人。彼亦如是，修行善法，具十善業，如是一人有百千神護。

 

　　這個意思是說：如果有一個人他願意修十善業，而且也信受修十善業能夠得到善報；那這樣的人，就有上千上百的神來守護著他，那守護的狀況呢？就好像國王、大臣身邊，有上百上千的將士們守護著。而在佛門當中，我們知道：如果有受三歸依，那麽就會有三十六位護法神來護佑，如果受持不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五戒，每一戒各有五位護法神來守護，因此三歸與五戒合起來，就有六十一位護法神，守護著我們，加上修十善業，有上百上千的天神護佑著。如果我們是真實地信受大乘法教，依教奉行，甚至很虔誠地、很恭敬地受持菩薩戒，那更為無量諸佛、護法龍天所護念。這都是經典當中所明記的，因此我們應當知道人身的寶貴，若心不相應那些鬼神，鬼神是拿人無可奈何的；但是若自己一直念著“有魔啊！有鬼啊！有精怪來騷擾我”，那就是心裏一直相應著魔、鬼、精怪，如同自己把門打開，這樣子護法神也沒有辦法阻止。因此要信受佛語，對自己所修學的了義教要有具足的信心，否則就是屬於善根微少的人；因此覺得自己會被諸魔、外道、鬼神所惑亂的狀況，就會由自心取相而出現了。

 

　　馬鳴菩薩說：“念彼一切皆唯是心。”也就是，要憶念著這一切魔擾的境界也都是自心所現。“念”就是於所曾經境憶念不忘，這是我們意識覺知心所相應的心所法之一，是五別境當中所屬的念心所。意思是說：你要記得這一切諸魔、鬼神、外道的障難，其實也都是從自己心中所出現的。換句話說，如果自己的心是正直的，就不會有這些問題出現或存在，如果自己的心是堅定的、不動搖的、離貪的，諸魔、鬼神、外道想要怎麽樣來影響你，其實都沒有辦法起作用的。正因為自己的福德不夠、心不堅定、信心不足，再加上有以往的我執、我見、私心的習氣，所以才會被鬼神、諸魔或外道的邪見所惑擾。既然知道這個道理，知道一切魔事皆是自己的心不堅定所產生的問題，自己就應該要很清楚，隻要我自己堅定不移，鬼神、諸魔、外道是沒辦法奈何我的，這樣去思惟清楚時，妄境在刹那間就滅失了，諸魔與鬼神也會在刹那之間就消失了。

 

　　換句話說，最主要的還是在自己的心，隻要自己的心堅定不移，就不會被這些迷幻的魔境所迷惑、所擾亂。以上所說多是在修止的時候，自己以為外有魔事所擾而言。

 

——三乘菩提之入門起信（二）　　第091集 境緣無好醜，好醜起於心