持戒之人能給人這樣的感覺

來源: peacerose 2016-12-03 01:41:57 [] [舊帖] [給我悄悄話] 本文已被閱讀: 次 (11148 bytes)

持戒之人能給人這樣的感覺 

2016-12-03 

世尊又開示:如果我們受持五戒,就會有五種善法圍繞著我們。佛陀說:【善男子!有五善法圍繞是戒,常得增長,如恒河水。何等為五?一者慈、二者悲、三者喜、四者忍、五者信。若人能破殷重邪見,心無疑網,則具正念;莊嚴清淨,根本清淨,離惡覺觀。善男子!若人能遠五惡事者,是名受戒,遠離一切身口意惡。】“《優婆塞戒經》卷六”這段經文佛陀開示:如果我們受持五戒的話,就有五種善法圍繞著我們,就像是河水一樣,會繞在大城的大城門的四周,讓善法能夠常得滋潤以及增長,也會像恒河水一樣恒流不斷;這五種就是慈、悲、喜、忍以及信。怎麽叫作慈心呢?慈就是不殺戒,因為慈心就會讓眾生安樂。能夠不竊盜眾生的財物,就是悲心;因為眾生在世間,依著自己所擁有的東西會產生深重的我所的念想,所以當他的東西失去的時候,他就會產生很大的痛苦;如果我們不去竊盜眾生的財物,這樣子就不會讓眾生產生無名的痛苦,這就是悲心了。另外是喜心,喜心就是以歡喜心來看待眾生。當我們看到眾生的眷屬都能夠不被侵害,每個家庭都能夠和樂平安,每個家庭眷屬之間都能夠不因為有外遇,或者有所謂劈腿的行為,彼此產生糾結乃至讓孩子產生陰影,就這樣因為持不邪淫戒,每個眾生都這樣的持守的話,每個家庭就能夠有著和樂以及平安的狀況;但是如果有人犯了邪淫戒,這樣的影響,不但影響到他的家庭,甚至會影響到下一代,讓下一代的孩子都有陰影。所以我們說,如果能夠持不邪淫戒,就有喜心的隨行。

 

  第四種是忍心,忍心就是能夠安忍於不行妄語的戒律。講話隨便講或者欺瞞眾生習慣的人,你叫他不打誑語是很困難的,因為已經習慣了,由習慣就會變成自然。像有些人他的習性,就喜歡把一件小事誇大成一件很大的事情,他覺得這沒有什麽大不了,也不會傷害人,所以每一件事情到他嘴巴就會變成很誇大的事情,小事就會變成大事。這樣的事情,我們在媒體上是最常看到的,而這樣的人,我們教他行不妄語戒,其實是有困難的。我們既然是受持了五戒、受持了菩薩戒,我們自己要注意自己是不是有行妄語的習慣?自己是不是有喜歡誇大事實的習慣?因為行妄語的習慣、因為誇大語的習慣,所以讓很多事情顯現的就不是如實的,因為顯現的不是如實的,往往會造成許多不必要有的是非。所以一個受持戒行的人,他對於這一件事情——也就是口業的現行,他會起作意而忍於隨順語業起行的一個習慣,謹慎自己口業的起行。也因此有一些人習慣開口就是惡口,有些人習慣開口就是妄語,有些人習慣開口就是誇大,如果沒有一個忍心的話,沒有辦法看到自己有這樣的行為;沒有辦法看到自己有這樣的行為,就失去了改變的契機。所以如果我們要注意自己有沒有妄語的習性的時候,我們一定要花一點時間來注意自己口業的起行,這個時間可能是一整天、可能是一個禮拜,乃至於可能是一個月或是一年。因為有時候口業的起行,會隨著對象的不同而讓持守產生了差異;所以當我們覺得一件事情,它可能說出來後會有不好的後果,所以不想說它,這樣的話,我們寧可很簡單地跟人家說:“這件事我不想提,這件事我不想說。”也不要去撒謊、也不要去打妄語。所以也就是因為這樣的“忍”的德,這一個妄語戒也就能夠受持清淨。

 

  接下來,就是遵循佛陀所說的不飲酒,當然不飲酒也有輕重的差別。接著我們說信德的成就,信德的成就就是不飲酒,這個不飲酒也有輕重的差別,如果重的話就是開設酒廠釀酒,或者是開酒坊、酒廊賣酒,這樣的一個行為,會讓許多人都產生喝酒乃至肇事的後果,所以是重罪;如果比較輕一點是自己每天要喝上一大杯,貪著這個酒味,這也是輕垢罪;如果喝酒喝到醉爛,乃至於說喝酒喝到胡言亂語無法自製,這就是屬於重罪了。所以一樣喝酒,也是有著輕重的差別。但是我們在這裏要說明的:如果說是醫生的交代,或者是說一個已經六七十歲,乃至七八十歲以上的老人家,必須要每天小小的一杯來增加自己身體的血液循環,所以酒對他來說隻是藥用,這樣是沒有犯酒戒的行為可說。所以因此我們在攝持這個不飲酒的時候,要看這個人他喝酒的時候,他心中的作意是什麽?如果說這個人喝酒是貪戀這個酒味,而且喝了酒總是爛醉如泥,那這個人他就是犯了重戒;而且也因為這個人喝酒總是喝到迷迷糊糊的,喝酒喝到總是胡言亂語,這時候他的一切的修行、一切的果德都消失了,隻是迷惘在酒精的效力之下,他對於佛陀所說的一切的法已經沒有信根、信力可言了,更不要說佛陀遮止不能喝酒。所以說,喝酒這一個戒如果能夠持守,這隻是遮戒而能夠受持,就表示你有信德的成就了,表示你對三寶已經具足了信心,所以就有“信”這個善法圍繞著你。

 

  也因此一個人能夠受持五戒,就有慈、悲、喜、忍、信五種善法起行作意,而這五種善法,並不是你自己心裏故意要行這五種善法,而是在於你受持這五種戒律的時候,這五種善法就從你持戒的身上顯發出來,這個功德是自然流露出來,不待你作意要去行慈、悲、喜、忍、信這五種善法。所以佛陀會說,當你受持五戒的時候,這五種善法會圍繞著你,這不是故意去求來的。

 

  另外,也因為受持五戒,就能夠破除殷重的邪見;因為受持五戒,對於三寶、對於受持五戒的因果都沒有懷疑,所以就能夠破除疑網。破除疑網的意思就是說,對於佛陀的懷疑、對於是否能夠得道、對於法都不會再有任何疑心了。對於修證的過程,一切疑慮會消失,心裏隻是單純地具備正念,願意單純地依著佛陀的教示而走,如理思惟。有了正念就能夠如理作意,所以他的一切身口意也就能夠莊嚴清淨;那對戒的原理也一定能夠正確地受持,這就是根本清淨;也因為根本清淨,他就可以離開惡覺觀。如果說一個殺戒沒有持好的人,他看到任何的動物就會想吃它的肉;但是如果受持清淨的人,他就不會對任何動物而起了要吃它的肉的這個作意,這就是不會起惡覺觀的念頭。

 

  所以今天一個受持五戒的人,他能夠有正念、能夠如理作意,所以能夠根本清淨,也能夠離開惡覺觀,心念就會非常的清淨。

 

  ——三乘菩提之菩薩正行(二)第68集 《五戒的五施與五善》

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