如何找回往世的真善知識？

善知識究竟要具備什麽條件，才能稱為佛道修學的真善知識？古時叢林有一句話“寧可在大廟裏睡覺，不在小廟裏辦道。”辦道就是努力修道，而小廟是說它沒有法，大廟則說它有真正的法。為何這麽說呢？因為在真正正法的廟裏，周遭的人說來說去，都是在說堂頭和尚所說的法，即使有人都不精進，一天到晚睡覺，但耳濡目染三年五載甚至十餘年下來，不悟也難；因為講來講去都是正確的知見，如斷我見、如參禪知見等。可見學佛參禪所要依止的真正善知識，首先就是要實證三乘菩提，而能與三藏十二部經所說佛法相契合的善知識；如果不是實證，也應該是實際在修行，而具有正知正見的善知識。所謂“師父領進門，修行在個人。”領徒弟進門的師父，本身必須是證悟者，能給徒弟正確的指授與引導。這樣徒弟有了正確的門路後，自己修行也才有開悟的因緣。
 
因此，是不是真善知識，不應從他的寺院是否高大、富麗堂皇，是否全國乃至全世界道場精舍林立，是否信徒有幾十、幾百萬之眾等等這些表相來判斷。那就當然更不應該被是否現出家相的外表所局限。想想看，我們日常看到寺院及家裏供奉的那些大菩薩，像觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、大勢至菩薩，不都是示現在家相？幾乎隻有地藏王菩薩是現出家相。還有大乘經典中的大菩薩，像維摩詰更是在家的大富長者，家中眷屬眾多又富可敵國。可是這些現在家相的菩薩們，卻個個都是幾近福德圓滿、智慧通達而心出家的大菩薩，你能說不是真正的善知識嗎？
 
也就是說，真正的善知識是說，他有佛法的正知正見，乃至確實有三乘菩提的實證，要有這樣的實質而不是表相。有這些真正的善知識的地方就是大廟。沒有的地方，任他寺院廣廈千萬間，信徒數十萬乃至百萬之眾，仍然不過是佛法的小廟。而善知識是否具有正知正見，也不是僅以著作等身、能言善道為判別。如果名為著作等身、善於言說的名聞大師，卻不能令弟子得見真心體性，所說違背經教、悖乎正理，不能令弟子真正領解菩薩道，不能令弟子悟後邁向成佛之道，那怎能稱為真善知識？正如釋迦世尊聖教中告誡說：“大慧！欲得義者，應當親近多聞智者，供養恭敬；著名字者應當遠離，不應親近。”宗教俱通能令弟子入宗門及了知成佛之道，善於實證的義學，而非名字法相言說，那才是多聞智者，才是學人應該親近的。如果沒有這些實質，而徒有大名聲，那就應該趕快遠離，不應親近。
 
其次，真正的善知識，應該要具菩薩戒、持淨梵行，所謂“佛在世以佛為師，佛滅度後以戒為師”。另外，戒、定、慧三無漏學，也是以戒為首。戒行清淨的善知識，雖是證悟的大乘勝義僧，也不會以僧寶自居；縱使尚未證悟，也不會“未悟言悟，未證謂證”，這樣來誤導眾生輕犯大妄語業。他也一定會行菩薩四攝法，能以財施、無畏施、法施三施，利益眾生而不求回報，於大眾中與一切眾生同事，不分貴賤智愚。而且常說愛語，不粗口惡言，身口意善，身語調柔，智慧增上，乃至戒、定增上。這樣的善知識具有身教，隨從他修學與他共事，他就會無私無我地帶持你，鼓勵你，看著你一直在正道中往上走。

今生親近善知識的因緣，須靠過去生，生生世世與善知識所結的善法緣來作助緣。過去世與善知識結善緣的福德如果具足，今生就有因緣值遇真正的善知識，並且遇到了之後，自然而然就會對他有信心，不會心生懷疑。否則福德因緣不具足的時候，就算是善知識住在隔壁，或者跟你對麵而住，你也不會相信他，就這樣當麵錯過。假使有這種情形，那麽往者已矣，來者可追。如果依著前麵的說明去分辨，知道哪裏有哪位是具備前麵所舉這些條件的真善知識，當然不要再錯失良機，趕快追隨修學，免得不隻遺憾終生，甚至未來世都帶著悔恨，那就不是有智慧的人。
 
摘錄自《三乘菩提之學佛釋疑》（三）第20集為什麽學佛要親近善知識？？