到底要“放下”什麽？如何才是真正的“放下”（上）？

到底要“放下”什麽？如何才是真正的“放下”（上）？

 

 

 

各位朋友， 阿彌陀佛！

 

很多人常常會聽到要放下，但是如何才算真正的放下呢？

 

首先，我們要來思考，為什麽我們需要放下呢？要放下，當然有一個很重要的因素，因為我們有所提起，而且所提起的這個東西，會造成一些負擔，會造成一些困擾，甚至於會有讓我們造成一些不良的後果，所以我們必須要把它放下；所以我們之所以要放下，是因為我們已經有所提起。

　　接下來，我們來想一個問題：我們怎麽去體會把一件事情放下呢？

 

這個放下是有一些功德的。我們來舉一個例子來說，比如說，假使我們拿個重物，左手拿了一個袋子，這個袋子有十幾公斤重，右手也提了一個袋子，這個袋子也有十幾公斤重，在路上剛好碰到一位好朋友，於是就開始聊天，聊啊！聊啊！時間一久，我們就會覺得我們提的重物怎麽越提越重，這時候我們就會發現，如果我們能夠把這些物品放下，我們就會覺得非常的輕鬆，所以這是有功德受用的。

 

所以當我們拿著重物，跟別人長時間聊天的時候，如果能夠把這些重物、重擔、電冰箱、大鐵錘等等把它放下來，就會有放下的功德覺受。這一類的重物的放下覺受，我們是比較容易去了解的，也比較容易去體會。

 

另外一類的放下是指對“我所”的放下，一般世間人在勸勉別人放下，主要是指對我所的放下。

 

比如說，有一些人非常貪著一些錢財，我們就會對他說：“錢財乃是身外之物，要放下！”也有一些人相當貪圖名利，甚至於為了一個民意代表的名分，爭得要死要活的，甚至於跟一些好朋友都鬧翻了！

 

如果有幸碰到一些有智慧的人，就會對他說：“你要放下名利！”

 

同樣情形，有些人對女孩子就非常的喜愛、非常的執著，如果一直猛追不到的話，甚至於有一些會有想自殺的念頭，大部分的人要開導這些人，也是要跟他說：“你要放下！”

 

這一類屬於對“我所”的執著。

 

我所就是：我所有的東西。比如說我的車子、我的房子、我的眷屬——也就是我的妻子、我的父母、我的子女等等，還有我的名位、我的錢財等等。一般人在勸勉別人放下，主要是以對這個“我所”的放下為主要的內容。

 

我們如何勸勉別人對我所的放下呢？

 

主要是要以“無常”為主。

 

比如說我們以無常的角度去跟人家分析這些錢財、名位等等，都是生不帶來、死不帶去，不是恒常的，我們又帶不回去；類似以這個方向或這個角度，去跟別人家說明或去開導，或許對方就聽懂了。

 

這些都是對我所有的東西的執著，能夠把它放下就放下，主要是從無常的角度，沒有永恒的角度來看待這件事情。因為世間法沒有一個是永恒的，以這個角度來勸勉別人，希望他放下，這部分是對“我所”的放下。

 

另外，還有對“我”的放下。

 

對我的放下，主要是對五蘊我的放下。

 

五蘊我的放下，就是對色蘊我、受蘊我、想蘊我、行蘊我、識蘊我的放下。

 

如果要從五蘊我的放下去跟其他人分析，依然還是要從無常的角度去跟他說明。

 

一般人所認知放下是說對身體持物的放下，或者對我所的放下，也就是對我所有的東西的放下，這些都是比較好理解並接受的。

 

但依舊會對“意識”及“意根”產生執著，以妄為真，是很難真正放下的。 所以依舊是沒有辦法出離這個三界；

 

 

 

而佛法中二乘人他若要放下，他必須要有正知正見，他要以無常、苦、空、無我的角度，以四聖諦、八正道或因緣觀的現象界去觀行，逐漸由斷我見再慢慢地去斷我執，也就是放下我見也放下我執，他才能夠出離三界，這是二乘人所謂的放下。

　　那什麽是大乘人的放下呢？大乘人的放下，那就比二乘人的放下更殊勝了。

 

大乘人的放下，仍然需要正知正見，還是一樣從斷我見開始，然後找到本來自性清淨涅槃這個真心，現觀真心確實如《心經》所言是不生不滅、不垢不淨、不增不減，當我們找到這個真心以後，再去讀《心經》，就會發現《心經》所講的，都是我們這個真心；

 

以這個真心如來藏的角度，再返觀五蘊、十二處、十八界、十二因緣法的一一支，都是虛妄的、無常的，甚至於無智亦無得，這樣才能夠真正的放下。

 

所以佛法中三乘菩提，不管二乘或者是大乘，如果我們缺乏正知正見的時候，這時候的放下，就可能有一些不是真正的放下。

 

比如說，有人說：“什麽法都不執著，當你什麽都不去執著的時候，就是覺知心不執著，把一切都放下，放下，你就可以開悟了。”

 

但是我們來分析看一下：當我們把一切都放下以後，我們到底悟了沒有？

 

當然還是沒有啊！

 

我們來想，最能夠把一切放下的人，就是阿羅漢、辟支佛，但是阿羅漢、辟支佛也是沒有悟啊！

 

他們隻是悟得二乘菩提，對大乘菩提還是沒辦法悟。

 

所以那些錯悟的人，還是被“我”所係縛了，不是我們把“我”放下，一切法都不去執著，那我們就是可以開悟了，這是不對的！

 

因為這個覺知心的“我見”沒有斷除的時候，我們就悟不了大乘菩提；

 

覺知心的我見沒有斷除的時候，我們就被我見所係縛；

 

覺知心就是我，覺知心就是佛所破斥的常見外道我。

　　這個意識覺知心，有沒有被歸納在五蘊裏麵呢？當然有啊！

 

他還是包含在五蘊中裏麵的識蘊裏麵，因為這個識蘊裏麵有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六個識，所以這個意識覺知心，還是攝屬在五蘊的識蘊裏麵，所以他還是無常虛妄的，不是真實有的。

 

所以，如果有人把這個意識心當作真實的我，或者認定這個意識心可以到未來世去，可以貫通三世，這個人就是落在我見裏麵。

 

佛所說的解脫義，並不是覺知心離開煩惱，便是親證解脫；

 

也不是放下一切不執著，便是親證解脫。

 

而是因覺知心證得及了知覺知心自己是虛妄的，也就是我們要用這個覺知心，去證得及了知覺知心本身是虛妄的；也要證得及了知能思量、處處作主的自己，也是虛妄的。

 

我們意識覺知心知道覺知心本身及作主的心都是虛妄的，因此對於後世是否繼續出現覺知心、作主心，都無任何罣礙；所以舍壽時願意讓自己完全消失掉，這樣才是斷我見、我執的解脫真實義。

 

如果隻是在覺知心自我上麵用心，隻是在舍棄一向貪著的六塵境界，也就是隻在讓覺知心放下對六塵境界的貪著，讓覺知心不貪六塵而獨自常存於六塵境界中，卻不曾去觀察覺知心本身也是虛妄的，依然是落在我見裏麵，依舊是我見未斷。

 

很多人認為覺知心不會壞，可以到未來世，很明顯這是不對的；

 

因為如果我們這個覺知心，可以到未來世，那過去世的覺知心，應該也可以到這一世來，對不對？如果這個過去世的覺知心，可以到這一世來的話，我們就能夠知道過去世發生什麽事；但是除非有宿命通的人，不然，無法知道過去世發生了什麽事。

 

所以很明顯的，這一世的覺知心，也沒辦法到未來世去，所以意識覺知心是會斷滅的。也就是說，當有人認定覺知心不壞，就是我見沒有斷。

 

同樣的，隻要有人認定作主的我真實，就是執著意根，就是還有我執。

 

其實隻有真心如來藏，六塵動不了他；也隻有真心如來藏，才是微妙澄清如如不動的心。

 

意識跟末那識即使住在四禪或者四空定當中，也還是跟法塵相應，都不是真的如如不動，何況是我們在行住坐臥當中麵對一切境。

 

 

祝福大家：福慧雙增，道業猛進！