上師： 心靈的磁場就像一個巨大的發電機，比幾萬瓦發電機的功力還要大，隻是我們意識不到。我們經常說手機打多了，手機頻率的輻射會幹擾我們。實際上心靈的磁場一樣可以幹擾手機的頻率，隻是我們沒有覺察到。就像人與人之間坐在一起，如果你說的話，我反抗，或者我說話，你反抗，敏感的人就可以感覺到對方散發出的磁場和氛圍很強烈。
為什麽有些人的思維很敏捷，但是，到了另外一個人麵前，他的思維會突然錯亂或停頓了呢？那是因為他的磁場被另外一個磁場包裹了，他磁場的功力沒有對方的大，所以對方的磁場可以穿透他，幹擾他，甚至把他的磁場全部覆蓋了，把他的意識鎖定在一定的範圍內，所以他的思維就停頓或錯亂。
作為一個修行人，如果他能夠把他的磁場放大，對方就無法把他的磁場鎖定或覆蓋掉。所以修行人要把自己的身心都空掉。你的身心一空掉，就等於我對麵沒有你這個靶子了，我的磁場輻射過去，就沒有辦法把你的磁場給攬括了，因為空的範圍是最大的。所以靜坐的時候，身心一定都要空掉。身不空，入不了道；心不空，得不了道；身心俱空，才能悟道和得道。
我們之所以有時候身體不舒服，也是因為個人的意識太強烈了，自我的靶子、目標豎得太明顯了，它容易收集這個星球上，乃至我們生活周遭的人發出的信息。如果你修行比較好，整個身心都空掉了，周圍的人發過來的信息就沒有辦法穿透你。對方發過來的信息有好的和不好的，在他的心目，你就像一個靶子一樣，他的意識裏麵想到你，就等於他心靈意識的磁場輻射到你的身上，輻射到你這個人的形象上，甚至可以穿透你。如果你修得好，可能頂得住；如果修得不好，就承受不起。
修行人要時時刻刻看住自己的身口意，不讓它脫離軌道，我們所想、所說、所做的都要符合佛的標準，符合道的要求。如果我們所想、所說、所做偏離了道，就容易招感不好的信息，或者接收到不好的磁場，這些不好的磁場就會擾亂我們的意識，而且可以染汙我們靈性的力量，說得通俗一點，可以染汙我們的靈魂。
你們看，有一種人，他的五官長得很圓潤，很圓滿，可是，為什麽他做什麽事都不順利，一直不得誌呢？在相學裏有一句話，上等的看相不是看五官，而是看神韻。一般的批八字才看五官。有一種人，雖然他的五官長得不是很好，但他散發出來的磁場和氛圍非常清靜，清透，沒有濁氣（這要用心靈去感應），這種人的運氣一樣會很好。相反，如果他的五官長得很好，但他的磁場比較汙濁，被一種濁氣籠罩著，那麽他做任何事情都不會順利，也不會得誌。這種人隻有通過吃素、靜坐才能把他身上的濁氣淨化掉。
每一個人的磁場都有一種釋放和吸收的功能，如果經常和磁場比較汙濁的人接觸，他也會把我們的磁場給染汙了。如果跟一個磁場比較幹淨的人在一起，他散發出的磁場也能把我們的磁場給淨化掉。
人與人之間的磁場就如同傳染病一樣，會互相交流，互相傳染，互相感應。當一個人完全按道的要求去為人處事，身口意完全符合道的要求時，他招感來的就是一種清淨的磁場和力量，他的靈性就會越來越高。我們說這個人很有靈氣，悟性很好，就是因為他內在的力量沒有被濁氣包裹，所以你一說，他就明白。可是有一種人你怎麽跟他解釋，他也聽不明白，雖然他靈性的力量和我們的一樣，但是，由於他的起心動念不是很幹淨，所以招感來不好的磁場，把他的靈性包裹住了，所以他的悟性就生不起來，他悟性的穿透力就很差，接收他人的信息就很遲鈍。
那麽為什麽要求吃素呢？當然你們很多在家人吃素不是很方便，不能強求你們吃素，但是要盡量少吃肉食。因為動物都貪生怕死，在殺它的那一刻，它非常恐懼，產生了嗔恨心，在那一瞬間它的身體會產生毒素。如果我們長期吃這些肉食，加上修煉的時間太少，淨化自己的方法不夠恰當，我們就會生病。
從某種意義來講，吃肉食就是吃屍體，比如你吃雞鴨魚，實際上就是吃它們的屍體，你們能不能接受這種概念？（答：能。）現代科學也證明，動物被殺時產生的恐懼如果超過一定的指標，它產生的毒素會讓吃它的人得一些莫名其毛的病，比如得一些皮膚病，甚至精神錯亂，因為它會傳染一種負麵的信息。古時候中醫有一個詞語叫做“屍毒”，現代的中醫學已經不用這個詞了，隻講“濕毒”“熱毒”。實際上這些還好治，真正難治的是屍毒。所以說肉食不能多吃，尤其是身體代謝功能差的人更不能吃。
在西藏為什麽他們吃牛羊肉要念經，而且要念很久呢？喇嘛雖然吃牛羊肉，但他們自己不去殺，而且不看也不聽，專門有人殺，而且殺之前要念經，喇嘛吃之前還要念經。他們帶著一種心力給肉念經，實際上就是在淨化這塊肉，用他們的磁場淨化上麵的信息，把上麵的信息清理完了才能吃。
所以在過去的寺廟裏麵，隻有開悟的和尚才能給出家人做飯，沒有開悟是不允許進廚房做飯的。因為你沒有開悟，你的嗔恨心很重，也就是惡習很多，你做的飯上麵就會帶有你嗔恨的信息，廟裏的人吃了也會產生嗔恨心。如果你開悟了，很慈悲，你做的飯、用過的東西，上麵都有你的信息，我們吃你做得飯就等於吃了你加持過的東西，所以慢慢地我們也會有慈悲心。
過去對廚房裏做飯的師父要求是非常嚴的，一般人想到廚房做飯是根本不讓進的。如果一個師父到廚房做飯，說明他的修行已經很高了。但是，現在好多人都不懂這個道理。為什麽同樣的菜有些人炒出來就好吃，有些人炒出來就不好吃呢？就是因為上麵帶有他們不同的磁場和心力。
談到磁場，在我們日常生活中，比如平時和朋友、同事在一起，為什麽有些人你跟他在一起容易放鬆，感覺很舒服呢？就是因為他散發出來的磁場不一樣。而有些人你跟他坐在一起，就會莫名其妙地煩躁，沒有辦法放鬆。這也是因為他心靈散發出來的磁場影響了你。有時候他的頭腦也很想努力地改變自己，淨化自己的心靈，但是，由於他無始以來帶來的信息，他沒有辦法以那麽快的速度淨化自己的心靈。所以戒律可以幫助規範和淨化我們的身心。
如果一個人入了道，他身心的淨化就會非常快。為什麽佛教裏麵打禪七是每七天一期？現代的科學也證明，我們常人的細胞是七天一代謝，也就是細胞七天一死亡，一更新。打坐的人，身體的細胞代謝得慢而且徹底，因為打坐能很好地讓身心平衡，所以細胞就代謝得幹淨而徹底。
你們有什麽問題可以提出來啊。
居士：師父，我們吃素，那些藥材，比如龜板、阿膠能不能吃呢？
上師：身體需要還是可以的，但是這些吃多了都不太好，可以用植物來代替。有些是配藥的需要，那也沒辦法，但是，你吃了以後要承擔業力。就像你借錢可不可以呢？可以，但是，你借了必須要還。
居士：師父，您剛才提到慈悲，如果一個人慈悲有餘，煞氣不足，那該怎麽辦？
上師： 那說明他的慈悲隻是一種愚昧的慈悲，不是智慧的慈悲。以智慧的慈悲，完全可以把事情做得很圓融。很多人所謂的慈悲都是一種無知、愚昧的慈悲，他沒有看清事情的本質，認為自己看破了，放下了。實際上並不是這樣，他是出於無奈，沒辦法處理了，才所謂的看破放下。真正的看破放下，是看清了事物的本質，知道了事情的始末緣由，所以才不在意。並不是不明白而不在意，而是明白了以後不在意。
佛教裏麵有一句話：“最大的力量就是慈悲的力量。”基督也說：“最大的力量就是愛的力量。”所以最大的力量並不是像你剛才說的什麽魄力啊，煞氣啊。不管是愛也好，還是慈悲也好，首先是包容，隻有包容了以後，才能夠在裏麵進行整合、清理、分類。隻是我們做不到真正的慈悲、真正的博愛，所以才認為要有魄力和煞氣。實際上魄力、煞氣是一種很粗糙的東西。道教講柔弱勝剛強。慈悲、博愛的力量是最弱、最細、最看不見的，所以它的穿透力最強。
居士：師父，剛才那位師兄說一個人太慈悲了，煞氣不足，我有一個小問題，我原先幫很多人拔火罐，用中醫治療，慢慢地我就懂得了，他們都是因為活的東西吃得太多了，所以才生出這些精神方麵的毛病，或者一些不能調和的問題。後來我就跟其中一個人說：“如果你再殺生吃肉，我就不給你治了。”他說：“你不是學佛的嗎？太不慈悲了！”我說：“如果學佛是這麽慈悲的話，天下就沒有死人了。因為佛菩薩是最慈悲的，就不會讓人生病而死了。”我不知道這樣說對不對。
上師：你應該對他說：“我對你慈悲，就是對雞鴨魚不慈悲。
居士：我說：“如果我把你治好了，我就是治好了一個殺人凶手。”所以後來我就不給他治了。
上師：你這樣說是對的，但他是這種人，你就不要這麽表達，你可以換一種表達方式。比如說日本侵略我們中國，殺害我們中國人，你對日本人慈悲，就是對我們中國人不慈悲；你對中國人慈悲，就必須殺日本人。所以對這種反麵的力量，當能夠感化的時候就感化，實在感化不了的時候，就不能慈悲了。穆罕默德在傳教的時候，一手拿著《可蘭經》，一手拿著寶劍，給你真理、智慧你不要，我就要給你一劍了。同樣，我們佛教裏麵的文殊菩薩為什麽也拿著寶劍呢？但是，我們可能沒有這個智慧，沒有這個魄力，也沒有這麽大的慈悲，所以我們做不到，我們不敢拿寶劍。文殊菩薩和穆罕默德是真正的慈悲，所以他們手裏才敢拿寶劍。像你這個患者，他願意承擔因果，他要吃就讓他去吃。
居士：師父，這個患者在我家，我盡全力地去幫助他，我從來沒有像照顧他那樣去照顧別人，幫他治病的時候，我幾次差點兒暈倒，後來想想我還是要生活的，所以沒有辦法繼續幫他治。
上師：你再做下去肯定會暈倒，因為你違背了自然規律，一看你的臉色就知道是替別人承擔業障。你們看，凡是多年幫人治病的大夫、專家，沒有一個好臉色。為什麽？因為他每天接觸的都是病人，病人的磁場跑到他身上，他的磁場跑到病人身上，病人釋放出來的病氣和磁場都讓他給循環代謝了。
談到磁場的對換，又涉及到宗教的加持，比如摸頂、授記、灌頂，它們的道理是一樣的。所謂的灌頂、加持，當我想到你的時候，我的磁場已經過去了，我們的磁場已經進行交流了。可是你看不到，怎麽辦呢？為了讓你深信，我必須做一個動作，把手放在你身上，念一念，在你頭上拍一拍，這是為了滿足你的眼睛、耳朵的需要。實際上，當我想到你的時候，你想到我的時候，我們的磁場在空中已經交換完了，根本不需要形式上的東西。
所以醫生長期給患者，尤其是心靈不幹淨的病人治病，他們的磁場肯定會進行對換。但是，對換之後，你要學會淨化自己的身體。如果你不會淨化，不良的信息累積多了，你就倒下了，你的運氣就不好，你的臉上就會有一種像鏽斑一樣的東西，有一種濁氣會籠罩在你身上。
如果你比較敏感，內心比較純淨的話，就能感受到什麽是濁氣的力量。有的人長得很黑，但是非常可愛。有的人長得很白，但你往他旁邊一站，就會感覺到他身上散發出一種濁氣，這就是我們說的業力。
居士：師父，我一直有一種感覺，就是有的人穿得可幹淨了，可是我就覺得這個人很髒。而有的人穿的衣服還帶著泥巴，我卻覺得這個人很清爽。
上師：這就是一種磁場。我們說這個很有魅力，很有氣質，指的就是他的靈魂散發出來的力量。人與人之間有沒有緣，也是從靈魂裏麵散發出來的。一個人的靈魂比較純淨，散發出來的磁場就好，就能夠淨化身邊的人，身邊的人就會覺得很舒服，就說跟他有緣。如果一個人身心不幹淨，散發出來的氛圍很不好，旁邊的人是可以感受到的。而通過修行，不僅我們人之間可以互相交流，我們和動物、植物也可以進行交流。
現在不是講形象思維嗎？觀想就是形象思維。如果你的手一伸，不能感受到旁邊的花散發出來的磁場，說明你的身心還沒有打開。如果你的身心打開，任何人往你旁邊一站，你就能夠感受到他擴散出來的磁場，他不用開口，你就知道他身上哪裏有病，最近他的身體有什麽狀況。這跟他洗不洗臉，洗不洗澡沒有關係。過去很多住在山上的老和尚，一年沒洗幾次澡，也不洗衣服，但是你在他身邊卻感覺特別好，這就是因為他心靈散發出來的磁場比較幹淨。
居士：師父，如果一個人小時候在一種特殊的環境裏遇到非常恐怖的事情，比如父母被打成右派，長大以後，這種恐懼一直伴隨著他，雖然物質上並不缺乏，但精神上常常處於恐懼狀態，這該怎麽辦呢？
上師：你說的這種恐懼是由於小時候心靈受到刺激了，比如你父母被打成右派，你看到了，這個陰影一直留在你的心間沒有拔除。還有一種恐懼是因為身體裏麵的力量不足。一個人的膽量是由腎氣足不足來決定的，腎氣足的人膽量就特別大，魄力也大。通過修行和飲食的調整，人的膽量也會逐漸變得強大。
居士：有時候我一個人不敢走夜路，但是跟著小狗就敢走。
上師：這是有道理的。當你的能量場不足的時候，你牽著一條狗，狗也有能量場，狗的能量場和你的合在一起，你的能量場就大了，所以你對晚間野外就不會感到恐懼了。狗的能量和我們人的能量是非常接近的。現代科學證明，狗、豬與河豚的DNA 和我們人類的DNA非常接近，隻錯了六個指標，也就是說如果這六個指標也和我們人吻合的話，它們的大腦就可以完全取代我們的大腦了。
居士：我現在想到那些墳墓裏的東西就會渾身發抖。
上師：是身體太虛弱了。
居士：上師，我提一個問題，到寺院或到別的地方的時候，應該是遇到善知識，但是也會遇到一些沒有身體的靈魂，回去以後就會生病，這種情況要念些什麽咒語，或者該怎麽去解決呢？我到寺院總會帶回去很多沒有身體的無助的靈魂，它們會折磨人，讓人身體不舒服。
上師：那是一些不好的信息、一些靈體。為什麽有的人容易招感自然界的靈體和不好的信息呢？一個是因為這個靈體知道你這個人有修行，身體比較閃光。無形眾生就喜歡朝著有亮光的人身上撲過去，因為他想沾你的光。不僅人會沾光，無形眾生也會沾光。無形眾生最喜歡修行好的人，因為你身上有光，所以它就會跟隨著你。由於你不懂怎麽跟它交流，滿足不了它的所想，所以它就會長期跟著你。久而久之，隨著你身邊無形眾生的增多，它們的信息也會反饋到你的身上，幹擾你的思維，你的思維就會被它們打亂，從而影響到你的健康、運氣和修行。
還有一種無形眾生是我們的護法，比如某一世我們救過什麽東西，它這一世就來跟隨我們，它不是為了來沾我們的光，而是來護持我們。比如說你當官了，它就護持你當官。你是做生意的，它就護持你發財。當報恩的時間夠了它就離開你了。比如說有一部分人能夠和精靈鬼怪溝通，能差神使鬼，這樣的運氣走上十年、二十年後，突然仙家走掉了，他又變成一個平平常常的人了。實際上那些也不是什麽仙家，而是自然界的一些精靈，它來報恩，跟隨你十年、二十年，你發了小財，出了名，它就走掉了。
還有一種無形眾生是來搗亂的，它跟隨你以後，你出去經常車會出問題，身體出問題，家庭出問題。
不管是哪一種，我們學了佛以後，要盡量讓它們也學佛，也皈依佛門，它們聞到了正法就會好好地修行。如果它們不修行的話，有一天它們的慈悲心不夠，就會來幹擾我們。它們也會像人一樣開玩笑，一旦它們跟我們開玩笑，我們就會受不了。
居士：師父，我有個問題，有的人說我們每個人身上都有無形眾生，而且不止一個。
上師：對，每個人都有，就像我們活人一樣，每個人都認識很多朋友，自然界的眾生也會跟我們進行交流。因為我們在娑婆世界輪回了很多世，每一世都結了不同的緣，有看得見的緣，也有看不見的緣。比如我們大家都從這個地方走過去，為什麽別人沒有看到這個地方掉了錢，你就看到了呢？因為這些精靈鬼怪把錢給蓋住了，別人過去看不到，你過去就看到了，所以你就撿到了。
居士：我今天就撿到了（眾笑）。
居士：請問上師，當達到無念，可以知道周圍之上的那個東西時，是不是就開悟了？
上師：無念還必須保持覺知。如果沒有念頭，也沒有覺知的話，那就是個錯誤，就犯了禪病，落入到一種空亡的狀態了。也就是說隻要你的靈性沒有方向就不對。沒有雜念很好，但還必須有覺知。
居士：就是已經達到了無念，你能把你的意誌或者注意力集中在自己的身體上，自己的能量場上。
上師：這個不對，修行不需要這樣。修行是釋放自己的身心，讓身心和整個宇宙融為一體，整個宇宙都在你的心中。比如你往這裏一靜坐，一閉眼睛，就感覺到你心靈的磁場一下子打開，和宇宙融為一體，你的身心和宇宙成為一個正比。
居士：我的意思是從內心向外散發。
上師：它不是一種散發。
居士：師父，我能不能插一句，我原來看道家的書，它讓你守神，說你的神跑到哪裏，你的能量就罩到哪裏，不是散發能量。後來我看師父的書，叫我們把意念拋到整個虛空中，無住就是全住。當時我想，把意念拋到虛空是不是就是道家講的，把我的神、我的能量全部往虛空散。現在聽了您所說的，我想是不是在散的同時，我也能和宇宙進行能量交流，而不是像道家說的我的神一跑，我的能量就跑出去了？
上師：它不是散。我這麽打個比喻，我把我的手打開了（師父做一個手勢，把原來握著的手掌攤開），一切都在我的手裏麵。我的手打開，不是有個東西出去了，而是把萬物包容進來了。
居士：也就是說我用意念，用心意識把宇宙全部包容進來？
上師：如果說用意識，你就容易理解成用頭腦了。剛開始確實和頭腦有關係，但到最後就是一種無為的狀態，不需要經過頭腦。比如我說：“你母親”，你母親的形象馬上就在你腦海裏麵浮現出來，你說你有沒有經過頭腦？剛開始你肯定有經過頭腦，但是現在已經不需要經過頭腦，不需要用任何方法去想了，連一秒鍾、半秒鍾都不需要，一談到你母親，你腦袋裏麵馬上就出現了。
居士：我知道了，就是超越頭腦，無意識。
居士：請問師父，我剛剛一個惡念起來，然後又生起一個善念，這該怎麽辦？（眾笑、師笑）
上師：那就平均了，嗬嗬。修行就是要盡量起善念，不起惡念，當起了惡念馬上要警覺到，馬上就要懺悔，不要讓它繼續蔓延，不要去實施這個惡念。
居士：師父，我想請教一個問題，我學習打坐已經一年了，打坐的時候眼前總能看見三尊佛像，看見釋迦牟尼佛在發光，還能看見上師在加持我。這是好的征兆，還是不好的征兆呢？
上師：長期這樣就是錯誤了。
居士：不是長期，而是偶爾。
上師：偶爾出現同一個境界還是不對，說明你一直處在這個階段，沒有經過和超越這個階段。這些境界都叫做沿途風光。比如說你走路，一裏路是什麽山形地貌，十裏路是什麽山形地貌，一百裏路是什麽山形地貌，它們都是不同的。你看到的一直是這個山形地貌，說明你一直在原地踏步。所有的境界都是對的，都是沿途風光，一百米有一百米的風光，一千米有一千米的風光。你說：“師父，我十年都在看著一朵蓮花。”這說明你十年都在原地踏步，沒有進步。
如果你每天都在進步的話，就應該看到不同的風光、不同的境界，而到最後什麽境界都沒有了，你的身心就和虛空融為一體了，什麽事情一來，你馬上就能感應到，因為它投射到你心靈的虛空裏麵了，但是，你也沒有感覺到有個東西被你包容了。
所以修行人首先要把心量打開，這樣你才能夠感受到他人的存在，自然界各種力量的存在。我們人之所以開不了悟，就是因為心靈沒有打開，所以沒有辦法和道接通。
居士：阿彌陀佛，請問師父，我打坐的時候會感到胸部疼痛，有時候還感覺到有一種冰涼的氣在裏麵遊來遊去，這是怎麽回事呢？
上師：這都是因為沒有一套完整、係統的方法，不知道怎麽進去，怎麽出來，所以出了問題就不知道怎麽對治。如果你有一套完整的方法，出現這些情況，你馬上就知道是什麽原因，處於哪個階段，該采用什麽方法走過這個階段。
居士：那我不知道怎麽處理該怎麽辦？
上師：那你要問問你的師父怎麽處理，這是有一套方法的。再說，每一個人修行的方法不一樣，身心出現的反應也不一樣。為什麽佛教裏麵有禪宗、密宗等各種法門呢？當你師父傳法給你的時候，他就應該告訴你，修這個法門會出現哪些沿途風光。當出現某個沿途風光以後，大約要多久會走完這個階段。所以修行一定要有個導師指導。如果你僅僅是信佛，這些都不用談。如果你是學佛，那麽這些就必須告訴你。
實際上現在很多信徒都是信佛，並沒有學佛，所以無論你怎麽虔誠地信，也沒有法辦和道融為一體，沒有辦法開悟成佛。如果你學了佛，你就會不斷地和道接近，將來有一天你就變成了道。當你變成了道，你就可以傳道了。而如果你僅僅是信佛，你永遠成不了道，也永遠沒有辦法傳道。
居士：師父，我打坐的時候後背產生熱量，那是怎麽回事呢？
上師：好現象，說明你的身體比較健康。
居士：師父，請教您音念六字大明咒的問題，我在網絡上看到您的視頻開示，關於修法我有兩個問題，第一個是念六字大明咒的時候，觀想頭是蓮花苞……
上師：對，觀想頭就是蓮花苞，蓮花苞打開，意識就出去了。
居士：如果還沒出去的時候，隻是觀想自己的頭就是一個蓮花苞？
上師：不，這幾步是同時完成的，隻是為了講解的方便，教你調姿勢、調呼吸、調意識、觀想，講的時候是有一步、二步、三步，實際上在真正做的時候，就是十步也是在刹那間完成，會打坐的人，這些在一念之間就完成了。這個道理就如同我們開車一樣，把著方向盤，又在看紅綠燈，又在聽音樂，又在和旁邊的人聊天，還在踩油門、踩刹車，這些都是在一念之間完成。可是對於一個剛剛學開車的人，踩了油門忘了把方向盤，把住了方向盤又忘了踩油門，這些動作沒有辦法協調，沒辦法同時進行。所以為什麽說要去修，去練習呢？就是這個道理。
居士：還有就是在丹田裏憋氣幾秒鍾的問題。我之前聽過一些說法，說如果女性把意念放在丹田的話，容易引起血崩之類的反應。我們廣州那邊已經成了一個共修的氛圍，經常有機會共修，我看到他們在修您這個方法。但是我沒有把握，所以想親自請問您這個問題，女性究竟能不能在丹田那裏憋氣三到五秒鍾？
上師：可以的，三到五秒鍾沒有一點兒問題。
居士：師父，女性在不方便的那幾天也可以這樣憋氣嗎？
上師：可以，但是如果女人在周期來的時候不方便打坐，可以不打坐。
居士：如果這樣，一個月少坐幾天，一年下來就少坐好多天了，有沒有其他方法可以代替呢？
上師：修行的目的主要是靜心，而靜心的方式方法很多，不一定盤著腿才是靜心，有些人就不適合用靜坐來靜心，而適合緊張的工作。比如一個走鋼絲的人在走鋼絲的時候本身就在禪定之中，你不需要讓他放棄走鋼絲，來盤腿打坐靜心。他走鋼絲比盤腿打坐靜心的效果還好，你就讓他在工作中靜心，在靜心中工作，不需要讓他改變。一個從政或者從商的人，任何時候他的神經都在高度警覺之中，對方在說什麽，對方的意圖，他都很清楚，也就是說他任何時候都在禪定當中，並不需要刻意去修。
可是為什麽我們又主張盤腿靜修呢？因為盤腿在轉化身體，改變四大上有直接的影響，但在修我們的心靈方麵並沒有多大的關係。盤腿靜心的方式一旦你掌握和習慣了，你能保持的時間會比較久，而且坐得越久越輕鬆，頭腦越清醒，而采用其他的靜心方式，你可能會比較容易累。
居士：師父，過年了，這麽多居士都來這裏發心做事情，都說在寺廟裏做事可以培福報，那麽這個福報的意義在哪裏呢？
上師：培養你的奉獻精神。
世間人之所以不能得到他想要的東西，比如財富、名利，我們修行人之所以不能夠悟道成佛，都是因為我們沒有奉獻精神。
雖然我們也在奉獻，但是那個度不夠，奉獻的時間不夠，最後一秒鍾你沒有堅持到，所以你就得不到。我們之所以很難和人溝通，也是因為我們的奉獻精神不夠。
奉獻指的並不僅是金錢、體力，這些幾乎每個人都能做得到，我們真正不能夠奉獻的是我們的尊嚴、我們的麵子、我們的心量。
如果這些你做到了，你要什麽就能得到什麽。但是很多人恰恰相反，我什麽都可以奉獻，就是不能放下我的尊嚴，這口氣我就是不能放下，我不惜一切代價也要爭回這口氣……多數人都是這樣。
居士：要這麽說很容易啊，臉皮厚點兒不就行了嗎（眾笑）？
上師：臉皮厚跟真正的看破放下是不一樣的。你是不是真的看破放下了，是欺騙不了人的，你自己知道。很多人，叫你出一點錢，出一點力可以，但是，如果我莫名其妙地把你罵一頓，保證你幾天，甚至這一輩子都放不下我了（眾笑）。
居士：我們本來也沒打算放下您（眾笑）。
上師：你想得到多少，先要放下多少，隻有放下了，有了這個空間，你才能夠得到，你得到的東西才有空間儲存。
往往我們得不到所想的，就是因為我們沒有空間，東西進不來。所以，你先要給出一個空間，你想要的東西才能夠進來。
你想成佛，首先要有佛的心量，佛的悲心，佛的奉獻精神，這些不具備，無論你采用什麽方法修煉，拜再多的明師都沒有用。所謂的明師和方法，無非是告訴你一個宗旨：把心量打開。
你有多大的心量，就能夠容納多少的東西；你有多大的承受力，就能夠承載多少。
我經常跟我們廟裏的和尚說一句話：“你想當方丈，你能不能容納這一百多人？你說：‘我容納不了一百多人，隻能容納十幾個人。’那麽你就隻能當一個隻有十幾個和尚的寺廟的方丈。”你想當團長，你能不能容納一個團的兵力？你想當司令，整個部隊的兵力你能不能容納？每一個人都有一個完整的思想體係，別人的思想體係和你的有相同的地方，也有不同的地方，當你遇到不相同的思想時，你是否能夠接受、包容？
往往我們談接受、包容的時候，都是和我們對應的，我們喜歡的、欣賞的，才包容，才接納。這叫做包容和接納嗎？他跟你是相反的力量，你包容了他，這才體現出你的包容。隻有當你接受了和你對抗的力量以後，你才能把你的心量擴展開，否則你的心量沒有辦法拓寬。
居士：您說打開心量，在現實生活中要用什麽樣的方法來打開心量呢？比如像佛教說的忍辱嗎？
上師：如果忍辱真的可以變成包容的話，那也是沒有用的。真正的包容，對於一個真正誌向在佛的人，不存在方法，說包容就包容了，哪裏還需要方法？如果真的有一個方法讓你變得包容，那也是不究竟的。就像發菩提心一樣，你發菩提心還需要我勸你嗎？我勸你發的菩提心，還叫做菩提心嗎？它是一種本能的反應，就像你的孩子生病了，就揪著你的心一樣，還需要我說：“啊呀，你孩子生病了，你要好好照顧他呀。”？你說你發不起菩提心，那麽你肯定不是個真正學佛的人，不是真正渴望修道的人。
居士：我感覺我也沒有真正發菩提心，我找不到我的菩提心在哪兒，如果我真的發了菩提心，我想我會像左手抓右手一樣確切。
上師：你還是停留在信佛的階段，這也很正常，也是對的，畢竟你們在紅塵裏麵，很多條件不具備。
居士：上師，回到您剛剛講的人體的能量都是不同的，有的能量比較大，有的比較小，有的比較強，有的比較弱，那麽人與人之間的交往，就像剛才講的醫生和病人的關係一樣，如果我們明知這個人的能量比較弱，對我們會有不良的影響，那麽我們是回避他呢，還是給與一種關愛和奉獻？
上師：這要看情況，當你的力量比較小，就像在幼兒期，你承受不了，最好還是回避。當你的力量比較強大，可以轉化它了，就不需要回避了。這是階段性的。就像有的修行人處於初級階段時，很容易受周圍環境和氛圍的影響，被它所左右，所改變，那麽就要盡量回避。當你內在有了一定的力量做基礎以後，你想把自己訓練得強大，就必須去麵對它。
就像溫室裏的花一樣，當它剛剛發芽的時候，如果你把它移栽到大田裏去，它肯定會死掉。但是，當它長到一定程度時，就可以移到野外去生長了。
隻有你的師父才知道你什麽時候可以到外麵去承擔眾生的業障，他會告訴你，當你自己修到某個程度時也會知道。
今天你出去見那些不好的人，他們散發出來的不好的氛圍、磁場被你吸收了，你晚上回到家，一閉眼，一靜坐，五分鍾就把他們的磁場給淨化掉了，這時候說明你可以出去工作了；如果你白天接觸那些不好的氛圍和磁場，回去修了好幾天還沒有淨化掉，那你最好少出去。
居士：如果一個醫生沒有修道，但他也知道他的病人會對他產生影響，那他是不是需要回避呢？
上師：不需要。本身醫生都是前世發了大願要來拯救眾生的，所以今生才從事這個職業。
可是有的人做了醫生後就抱怨說：“哎呀，我怎麽選擇了這樣的職業，整天和死人、病怏怏的人打交道呢？”他開始後悔自己當初報考的專業了。但是，這時候改變已經來不及了，隻能改變自己的心態，通過一些方法把這些不好的信息清理掉。如果他懂得怎麽淨化，就不會被病人幹擾。
很多醫生都是菩薩再來，雖然他們不具備菩薩的果位，但他們有菩薩的精神，當他們看到病人痛苦，就像他們自己生病一樣。但是，現在也有很多醫生太商業化了。
居士：師父，我認識一個殺豬賣的人，他家裏養了幾個孩子， 他說不知道讓他們做什麽行業。我拿殺生的碟給他看，勸他不要再殺生。他看了之後心裏特別難受，問我要怎麽樣才能夠改變這種狀況，他不知道做什麽才好。我也不知道要怎麽樣才能把業障消掉。他說現在做夢老是夢到那些不好的東西來找他，他心裏感到特別不舒服。
上師：你們看民間殺牛的時候，都把牛的眼睛蒙起來。當牛的眼睛看不到是誰在殺他的時候，他的意識裏麵就不會記錄這個畫麵，這個畫麵就不會存到它的靈魂裏麵，來世它就不會找這個殺它的對象。
西方國家早就意識到這一點，所以他們殺豬牛羊的時候都是用電動殺，工作人員坐在房間裏操作，被殺的牲畜和工作人員不見麵，所以它們的心靈就不會受到創傷。如果它們的眼睛看到對方，就會把他錄進去。
基督教有一個觀點，說人臨終的時候上帝會審判。大家以為真的有個人來審判你。其實，真正審判你的是你自己，你的記憶會審判你。你做了這件事，比如你什麽時候殺生，什麽時候偷盜等等，你會有記憶，等到臨終的時候，生前所做的一切會一幕一幕地在你的腦袋裏麵浮現，你就在審判自己了。
而一個修行人可以通過修行的頻率震動，把記憶中所做過的不好的事情清洗掉。所以為什麽我們每天都要靜心呢？當你的頻率處在一個低層次的時候，你就會被幹擾；當你的頻率提高時，你在這個低層次所做的一切就和你脫離了，你就不會被業障追趕了。
這個人經常殺豬，他的眼睛、耳朵錄進去的信息太多了，就算你不給他看殺生的光碟，有一天他靈性的力量也會蘇醒。
我們每個人的內在都有靈性的力量，隻是每個人蘇醒的時間和早晚不一樣。一旦蘇醒以後，他會很後悔過去所做的一切，會很快放下，改換另一個職業。但是，當他還沒有悟到的時候，你跟他說他也不會信。
居士：師父，那開餐館的人也是不是也有業障啊？
上師：也會有。正是因為我們有這一類型的業障，才會選擇這個職業。為什麽別人沒有選擇屠宰的職業，而你選擇了呢？就是因為你有這個業力。為什麽在屠宰的人的臉上看不出慈悲的笑容呢？就是因為他職業性地殺生，在不知不覺中他內在的殺心已經很重了。但是，他自己不知道，他意識不到。
居士：我愛人開餐館，我很想讓他改變職業，那我該怎麽幫他呢？
上師：他沒有悟到，你不要去說，說了他會很煩惱的。
居士：時間長了，他會改變嗎？
上師：時間久了他會醒悟的。你不需要去跟他說太多，說多了會妨礙他的工作。如果你做得很好，會很快喚醒他，所以你不需要去勸他，你隻要做得到位，做得好，他會感應到的。因為每個人的靈性的力量都是一樣的，他能感受到你的所作所為。至於你說的那個殺豬的人，他說他沒有其他行業可幹，重新找一個職業不好找，那隻是一個借口，社會上謀生的職業很多，除非他不想去做。
居士：上師，現在的小孩子都喜歡玩網絡遊戲，這些遊戲都和殺有關，都是殺一個人或者殺一個什麽東西就獲得高積分，小孩子在玩遊戲的過程中都在不斷地累積殺的念頭，這樣是不是非常不好？
上師：非常不好。
居士：這算不算殺生？
上師：也算殺生。從小，小孩子的心靈裏麵就種下了殺人的念頭，小時候他是在遊戲中殺，將來有一天他就可能在生活中殺。現在整個市場上流行的所謂的文化產品，不僅不能讓人的靈性提升，反而讓人的靈性墮落、敗壞。所以為什麽現在世界上充滿了殺機，地球的氣候這麽反常？就是因為我們每個人心靈散發出來的氛圍，把宇宙的磁場破壞掉了。如果每個人都修得很好，散發出來的氛圍都很好，那麽自然界也會和諧、平衡。
居士：那小孩子迷戀網絡遊戲該怎麽辦呢？
上師：這是時代的弊病，除非大家都意識到了，才能把遊戲改變成另外一種方式。為什麽不能按佛的思想去製定一套遊戲的體係呢？這樣就能夠教育一個時代的孩子，而一個時代的孩子會影響幾個時代的人。現在的遊戲我也看了，都是戰爭，都是殺戮，將來這個苦果都要讓我們這些做父母的收獲了。孩子報複的第一個人就是父母親，第二個就是社會上在他身邊的人。為什麽現在的孩子對父母都不孝敬呢？因為他從小受的教育就是這樣。
居士：那要怎麽改變這樣的孩子呢？
上師：靠一個人的力量哪裏改變得了啊！你隻能盡你的力量讓他看一些有傳統思想的東西，比如中國的二十四孝啊，儒家的思想啊，現在不是很流行兒童經典教育嗎？這是非常有必要的。
居士：現在稱網絡遊戲是孩子的第二毒品，第一毒品是海洛因。但是，他迷戀在遊戲裏麵，對其他事情都不太感興趣了。
上師：所以你要想辦法讓他轉移注意力和興趣愛好。
居士：請問上師，一個人在思維和意識上已經沒有過去和未來的念頭，能完全處在當下，處於意識之中，以佛教來講是無念了，達到這個狀態應該稱為什麽？
上師：如果你真的理解了何為當下，確實活在當下，那麽就是我們通常說的得道了，你已經成了聖人，和道融為一體了。問題是我們很多人都把“活在當下”理解錯了，把它理解成活得很現實，看不見摸不著的就不管了，隻管想辦法把眼前的東西弄到手再說。
居士：也就是處於沒有思維的狀態，人活在現在，已經超越了思維？
上師：不是，你理解的徹底地錯了。真正活在當下的人是看向未來，不追究，不計較當下。打個比喻，一個真正活在當下的人，他下棋是看到了十步、百步、最後幾步，他不是沒有思維。
居士：他已經超越了思維，那麽他是在感受身邊的一切嗎？比如說到這個程度的時候，他看一朵花或者一棵樹，會覺得它們更富有生命力，他對周圍的世界是處於一種警覺的狀態？
上師：你會下象棋嗎？
居士：嗯。
上師：你在下象棋的時候，之所以挪動這個棋子，你的用意不在於這個棋子，可能在第二個、第三個，第一個隻是個跳板或者誘餌或者一個手段，你真正的目的是下麵幾步棋。
居士：就是在需要的時候他會使用思維，不是完全不用思維？
上師：思維本身也是靈性裏麵散發出來的。
居士：但是平時他已經完全被思維、思想占據了，看不到自己那個根本的東西。
上師：真正的思維應該看得見自己呀。我們的靈性要起作用，也會借助頭腦。
居士：但是真正的靈性已經在思維之上，它已經不是思維了。
上師：不管在哪裏，首先要借助頭腦，借助這個載體。一個真正活在當下的人，他的整個頭腦已經改變了，或者說他的頭腦已經和靈性合二為一，和萬物融為一體了，所以當他走一步棋，就調動了整盤棋，整盤棋他都贏了。
居士：當一個人沉默不說話的時候，他總會聽到自己頭腦裏麵思維的聲音，當他聽這些聲音的時候，他聽到的是自己的思維，這就阻礙了他，使他的注意力不能更多地投向身邊的事物，隻有當他放下思維的時候，他才能全身心地活在當下，是這樣嗎？
上師：你這是個概念性的錯誤，你把概念搞錯了。我再打個比喻，你一個人坐在這個屋子裏，你能不能感受到身邊每一個人的起心動念？不要說每一個人吧，能不能感受到一半人的起心動念？你能不能感受到這個磁場、這個氛圍？能不能感受到不是你一個人坐在這個地方，而是有很多場？
居士：我感覺進入了一種狀態。
上師：這就說明這時候你內在的力量已經張開，把周圍的人包圍進去了。這時候不是大家進來了，而是你把大家包容進來了，所以你能夠感受到他們的磁場，周邊的萬物。如果你內在的力量是合在一起的，你就會感覺你是一個獨立的個體。再和剛才下棋的比喻結合起來，你走一步棋，就牽扯到整個棋盤裏的棋，這才叫做真正的活在當下，也就是和萬物融為一體了。
居士：確實已經和宇宙融合了。
上師：這時候你不能說他是在思維，他不是在思維，這是一種靈性的感受。
居士：師父，請教您一個問題，關於時時刻刻警覺自己的每一個起心動念，怎麽樣才知道自己有這個覺知呢？分不分正確的還是錯誤的？
上師：你有沒有覺知到每一個起心動念，你自己就應該知道啊。
居士：我是想怎麽樣算是呢？
上師：你起的每一個念頭，每一種想法，你坐在這個地方想了哪幾件事情，你都很清楚，這就叫做有一顆覺知的心，知道自己在想什麽，說什麽，做什麽，而不是剛才在想什麽你都不知道。
居士：這時候需不需要去辨別它的對錯、來源和去向呢？
上師：這要看情況，如果你是在冥想的時候產生了念頭，你就應該知道哪些是善念，哪些是惡念。如果是惡念，就不要讓它繼續蔓延下去。不需要實施的念頭，你隻要看到它就行了。如果這個念頭是你明天要付諸實施的，那麽你就要分別了。這時候的分別是一種好的分別，不是說一個修行人不能有分別。
世間上的事情，很多不能違背世間各行的潛在規則。有很大一部分學佛的人皈依了佛門以後想修行，把工作、家庭都放棄了，說：“我放下了，我要跟師父修行，我要到廟裏去修行。”
實際上佛門裏麵講的“放下”並不是叫你放下有形有相的東西，比如家庭、錢財，而是叫你放下這顆執著的心。
如果你把錢財、家庭放下了，把有形有相的東西放下了，可是你內在無形無相的心並沒有放下，那又有什麽用呢？
換句話講，你有家庭，有錢財，有地位，你內在對這些東西不執著，已經放下了，有的就有，沒有的不去強求，這才是真正的放下。
你手裏拿著錢，並不把它當錢來看，隻當它是一種工具，不會因為錢丟了或者發了財，而過於悲傷或者狂喜，這才是放下。一個修行人應該認識到這個道理。
居士：師父，我幫人家治療，剛開始我並不知道這是他的業力，我隻是心好，覺得他疼得難受。但是……
上師：你不用說那麽多，做任何一件事情，你敢做就一定要敢承擔，願賭服輸，這是自然界的規律。你有本事做，就要有本事去承擔。你不願意承擔，就不要去做，不要找任何借口說：“我原來不懂啊……”，天下的事沒有懂和不懂之說，隻要做了，不管好的壞的，都要去承擔。
居士：上師，請問怎樣才能更好地降伏“我慢”？
上師：跟你作對的人，對你不好的人，你向他多鞠躬，多彎腰，多讚歎他，這是最好的方法。你崇拜的人不需要去讚歎他。
如果你能把和你對抗的人留在身邊跟你共事，這樣能很快地對治你的我慢。可是，有時候我們想的、說的和做的恰恰相反。你說你想學佛，想修道，想成就，可是身邊都一些情趣相投的人，有一個和你意見相左的，你就想盡一切辦法排擠他，把他趕出去，這樣你的心量怎麽打得開呢？
為什麽我們中國叫做“共和國”呢？什麽鳥都能夠在這林子裏麵呆，這才叫做共和國。佛教寺廟還有一個名字，你們知道叫做什麽嗎？叫做“叢林”——什麽鳥都能來住，什麽鳥人都可以來（眾笑）。並不是擁護我萬行的才可以住在東華寺。
你們去問問東華寺常住的這六七十個和尚，真正認可萬行、理解萬行的有多少，並不是隻有我的徒弟才能留下來，認可我的才能留下來，不是這樣。
甚至是那些不認可我的人，搞我鬼的人，搞小動作的人成就了我，他們讓我為人處事更謹慎，說話做事更謹慎，是他們成就了我的功德，讓我的靈性更加提升。如果身邊都是我的徒弟，都維護我，我放個屁都是香的，可能我就肆無忌憚了。
但事實上並不是這樣，越是和我作對的人，我越想辦法把他留下來。因為他隨時都在盯著我，他在我身邊是個隨時都可能爆炸的定時炸彈，同行是冤家，他隨時都想扳倒我，我要謹慎又謹慎，正是因為這樣，他成就了我。你想成就，如果身邊沒有兩個跟你對著幹的人，你今生不可能成就。
就像釋迦牟尼佛一樣，身邊有一個提婆達多，我們都知道提婆達多一心想害死釋迦牟尼佛，想盡一切辦法要打倒釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛知道，但一直把他放在身邊。你們可以想一想，如果身邊的每個人都是你的鐵杆，你可能就會肆無忌憚了，想怎麽想就怎麽想，想怎麽做就怎麽做，怎麽都可以，那怎麽行呢？
實際上自然界的規律是，有相生的就有相克的，有看得見的力量就有看不見的力量。正是因為這種自然界的規律，所以成就了一代代、一個個的偉人。
如果你身邊都是跟你情趣相投的人，那還叫做包容嗎？如果你做的都是你喜歡、你需要的事情，那還叫做發心，還叫做奉獻嗎？
所謂的發心、奉獻，是你不需要，不是你想做的事情，別人需要，你去做了，這才叫做發心和奉獻。
很多人都不懂什麽叫做發心，什麽叫做奉獻。就像有的人來到東華寺要出家，他說：“師父，我要發心出家。”我說：“你是不是真的想出家，想弘揚佛法呀？”他說：“我渴望出家很多年了，我什麽都不想做，就想做和尚。”我說：“這還叫做發心啊？”所以好多人在概念上搞錯了。
居士：……
上師：地獄有兩種，一個是時空裏麵真的有一個區域，其中有十八層地獄。另外，我們心靈裏麵也有十八層地獄，也許還不止十八層。比如我們生病了，身體被折磨得很痛苦，這就是一種人間地獄。被人打，被車撞等等這些不好的結果也是人間地獄。有時候我們發出不好的意念，招來不好的結果，也是一種地獄。總之，不好的心態，不好的言行，招來不好的結果，都是地獄；反麵的力量、不好的力量都可以稱為地獄。
有時候因為我們無知，所想所說所做的，會不會有不好的結果呢？一樣有不好的結果。並不會因為你不懂把事情做錯了，就不會有不好的結果。隻不過一個是故意做的，一個是無意識而做的，性質和輕重不同而已，但還是會有結果。
比如社會上的法律，它是以你造作的行為來判定你所做事情的性質。而佛教是以你的動機、你的起心動念來判斷。
佛教裏麵不是有一個很著名的故事嗎？有一個土匪正好和一班菩薩同乘一條船。這些菩薩這一世是以商人的身份來到這個社會上，想通過經商讓這個國家富裕起來。這個土匪看到這些商人有很多錢財，就想把他們謀殺掉。船上有一個修行很高的人，他看到了這個土匪的起心動念，就先出手把他殺了。
這件事在佛的僧團裏引起了爭論，一些僧人不理解，說：“為什麽要把一個凡夫殺掉？”殺土匪的人說：“如果我不殺這個凡夫，他會把這些大菩薩都殺了，那麽他造的業就更大，會萬劫不複。而我把他殺了，由我來承擔這個業障，我修行這麽多年，已經得道了，殺了他我不會下地獄，隻是把我的功德福報給了他一部分（就像他過去是當省長，現在降為市長一樣），這樣，他不僅不會下地獄，由於我把我的功德回向給了他，還會喚醒他的靈魂，來世他也會發菩提心。”
所以這件事情是以起心動念來論因果。但社會上不是以你的起心動念來論，而是按你外表的行為造作來論。所以有時候佛教裏麵的“好心做壞事”，和社會上的“好心做壞事”的性質是不一樣的。社會上的“好心做壞事”照樣判罪。而佛門裏的“好心做壞事”可能因為動機不一樣，性質和結果也就不一樣。
所以一個修行人每時每刻都要生善心，即便因為你無明而做出不好的行為，如果你的動機、出發點是好的，最後從因果論來講，你受到的譴責和報應相對來說也會小很多。
居士：上師，我有一個問題，我們都想學佛、弘法，我們能夠在東華寺這個道場學法，感到很榮幸。但是現在社會上的假和尚大有人在，在街上化緣的，一看就知道是假的。而有的和尚也自立為王，找個山頭，搞個寺廟，蒙騙當地的民眾，這種情況怎麽才能杜絕呢？
上師：杜絕不了啊，不要說你們了，我們都沒有辦法杜絕。我也經常跟我政界的朋友說：“冒充當兵就違法，就要被抓起來判刑。可是冒充和尚你們怎麽都不管呢？”現在宗教部門、佛教界對假和尚實在是頭痛，沒有辦法。還有一種是真和尚，但是他的所作所為違背了和尚的要求的也很多，就看你從哪個角度來看待這件事情了。如果你的心態調得很好，你就會說：“這種人是來提醒我們的，讓我們明白做事要保持高度的警覺，要用智慧來判斷。如果沒有這個人的存在，可能我們的智慧就打不開，不會去判斷。”
不要說在街上看到假和尚了，就是寺廟裏麵也有很多真和尚跑到信徒、居士群裏去騙。那麽，作為信徒你們該怎麽辦呢？你們平時就要把眼睛擦亮一點兒，看看這個師父說的和做的是否吻合，和他的身份是否一致。往往這一類型的和尚嘴巴都特別會說，迷魂湯把你們這些信徒灌得迷迷糊糊的，聽了很歡喜，就去供養他了。有很多信徒與其說他是虔誠不如說他是愚昧，可能他一輩子都不知道他，也許他知道了，但他會為他的所作所為辯護說：“我沒有做錯呀。”因為承認自己做錯了，他在麵子上會受不了。比如說你拜一個師父叫萬行，突然有一天發現萬行是個假和尚，是邪教，人家都說萬行都是假和尚，是邪師，你說：“不是不是，萬行絕對是真的。”你會想盡一切辦法證明你的所作所為是對的，因為你受不了被證明你的選擇是錯誤的。這種情況在我們日常生活中太多太多了！我們往往有勇氣去做，卻沒有勇氣承認自己做錯了，甚至還要想盡一切辦法證明自己做的是對的。
居士：……我想到他們就會恨……
上師：你知道恨他，報複他最好的辦法是什麽嗎？就是你成功，你比他強，你做的事業比他的大。就像古時候有一個武士和另外一個武士比武，他知道他的對手在想盡一切辦法要把他害死，如果把他害死了，那他就是中國最強的武士了。當他知道對手的意圖以後並沒有揭穿他，也沒有表現出來，而是苦苦地練武功，結果把他的對手打敗了。這就是對他對手最大的報複，他用成功來報複，而不是馬上揭穿他，或者和他打鬧。
處理任何一件事情都有最好的辦法，一般的辦法和最次的辦法。可是，有時候由於我們的理智不夠，往往都是采用最次的辦法，導致很激烈的言行，造成很不好的結果。所以佛教裏麵說要時時刻刻看住自己的身口意，自己的每一個言行舉止，清楚自己在想什麽，說什麽，做什麽。
居士：……
上師：所以說我們做任何一件事情都要用智慧去做，眼睛要擦亮一點，不要盲從啊。如果沒有這一類人的存在，我們的警覺心就不會培養起來。任何一件事情的存在和發生都有好的一麵，也有壞的一麵，如果壞的一麵大過好的一麵，我們就要去規避，把不好的一麵控製在最低的限度，最小的範圍內。既然是一個人，尤其是想學佛的人，或者想做一番大事業的人，你的心態、你的包容、你的眼光一定要超過常人，不要和他計較。如果你和他一般見識，你還有什麽出息呢？你今生的成可能跟他一模一樣。你想成佛，為什麽還和他一般見識呢？他並沒有想成佛，隻是想沾點便宜，發點小財，得個小名氣。所以，學佛的人要把心量放大一點，眼光放遠一點。
居士：請問上師，怎麽我心裏想啥，別人一瞅就知道呢？
上師：那說明你身邊的都是有智慧的人啊。
居士：師父，他在我們齋堂見人就笑，一天到晚都是樂嗬嗬的。
上師：說明你的心量打得很開，你把他們包容進來了，他們的心靈和你的融為一體了，所以彼此所想的互相都知道。
居士：我不是白天想，是晚上睡覺的時候想，他為什麽也會知道呢？是不是我想，他也總跟著我想？
上師：這不是想，是一種本能的反應。他不是因為想才知道你，恰恰是沒有想才知道你。他要是真的想了，就不會知道你了。
居士：那怎麽才能讓他不知道我想什麽呢？
上師：你空掉，他就不知道了。過去山上有個老和尚，他每次要下山買東西，他城裏的弟子就知道了，他就先幫師父準備好，帶師父去買東西。他師父覺得奇怪，就問：“為什麽我每次下山要買東西你都知道，先給我準備好呢？弟子說：“您隻要下山，我晚上就會做夢，有個東西會告訴我：‘明天你師父要下山，要買什麽什麽東西，你先準備好。’”這個老和尚聽了非常慚愧，回去以後好長一段時間沒有下山買東西。
有一天他突然下山來到他徒弟家，他徒弟很吃驚，說：“啊呀師父，您這次下山我怎麽不知道呢？昨天晚上我怎麽沒有做夢啊？”他師父就告訴他說：“因為前幾個月我修行的層次還不高，做任何事情都是想了又想，準備了又準備，考慮了又考慮，所以鬼神都知道了，他們認為我修行很高，來護我的法，所以托夢給你，讓你給我準備好。通過這幾個月的努力，我上了好幾個層次，我的起心動念鬼神不知道了，所以他們昨天晚上沒有辦法給你托夢。”
同樣的道理，如果你修行很好，也有精靈鬼怪來護你的法，他們知道你發了菩提心，你的發心很正，所以你蓋寺廟，錢財很快就來了，什麽張老板、李老板都神使鬼差地到東華寺來朝拜，結果東華寺很快就有錢來了，人家到東華寺來求什麽都靈。不是萬行靈，是鬼神、護法靈啊。
如果說我修行更高的話，那麽鬼神也不知道我的起心動念了，它們想護我的法都不知道怎麽護了，所以信徒來求什麽，精靈鬼怪這些無形的護法就沒有辦法滿足他們了。
但是，如果一個人修行真的很高的話，他起心動念也完全是出於悲心，而不是為了自己的私欲，這時候他要是起心動念就不是凡間的鬼神來護他的法了，而是三界以外的護法神來護他的法，這時候護法的力量是非常大的。
你們看到大殿旁邊山上的天王石沒有？站在三門殿前麵看，它就像一個將軍一樣，手放在背後，特別形象。在我們開光的那天早上，大約五點左右供天的時候，有一個居士看到它在放光，而且持續了大約兩分鍾的時間，他把它拍了下來。洗出來以後，照片中它身上的光環就像電腦製作成的一樣。我不讓他們派發，怕發了以後人家認為是人工做成的。
為什麽天王石會發光呢？因為在供天的時候會請各路天神，他們會來護持道場。他們為什麽要護持這個道場呢？因為這個道場有修行成就的人，他們護法會獲得很大的功德。相反，如果這個道場沒有修行成就的人，他們也不會來護法。
所以一般寺廟裏麵隻要有修行的人，有發心的人，護法神就特別多，也可以說這個寺廟裏麵的鬼神就特別多，但他們是來護法的，不是來害人的。
居士：師父，還是剛才那個問題，比如說有一個出家師父向你要錢，而你不敢確定他是真是假，所以沒有供養他，這樣會有什麽樣的因果呢？
上師：你不需要考慮那麽多，你想給就給，不想給就不給，沒有那麽多說法，不是說你不給就沒有培到福報，或者會造什麽業障，不存在這個問題，因為你不了解他嘛。如果你想簡單一點的話，就隨便給他一點錢打發他也無所謂。碰到要飯的也是這樣，沒有必要因為一個人，一點錢而考慮那麽多，把心花在他們身上，我們應該把心拿出來做更多、更有意義的事情。
居士：請問上師，上座的時候，怎麽樣才能空掉思想呢？
上師：你如果有法可修的話，很快就空掉了。如果沒有法可修，沒有事情做，腦袋就會胡思亂想。與其讓它胡思亂想，想一百件事情，不如你給它一件事情去想，也就是所謂的修一個法門，這樣它就不會胡思亂想了。
但是這個法門是不是亂想呢？也是，隻是它是想一件事情，通過想這一件事情，想一段時間以後，可以達到說不想就不想，說入定就入定。到了這個時候，這個法門你也可以放棄了。實際上修任何一個法門的目的都是為了對治妄念，讓你用這一念來抑製其他所有的念頭。
居士：上師，我在觀照自己一段時間後，身心會感到很累。如果繼續保持下去就會感到眉心和頭頂特別脹痛。再繼續保持下去的話，偶爾會達到身心合一的狀態。但是，我沒有形成一種定力，定不住，我該怎麽繼續用功呢？
上師：實際上每一個法門都是為了對治一種情況的發生，當這個情況發生的時候，你首先應該知道這是必須經曆的，還是不應該發生的情況。當你弄清楚這種情況之後，就知道該怎麽施藥，怎麽對治了。
有時候我們在打坐的時候出現頭痛頭脹的現象，這是必須經曆的過程。但是，有的人心理不健康，頭一脹一痛，他就不敢煉了。休息一段時間後這種情況消失了，也可以說是功力消失了，他一修頭又開始痛，又像要炸開一樣，他又害怕，又放棄了。
以這種心態，你永遠過不了這個階段，因為這種情況是必須要經曆的。有時候坐到一定程度，眼睛會紅腫，牙齒紅腫，如果你懂得對治，很快就過去了；如果不懂對治，就會停留在這個階段，反複很久、很多次之後也會過去。也就是你會對治，速度就快一點；不會對治，時間就長一點。
居士：呼氣的時候，是用嘴巴呼氣，還是用鼻子呼氣？
上師：你嚐試一下哪個方法要好一些，能解決胸悶、胃脹的問題。鼻子呼吸的力量怎麽達得到這個效果呢？達不到啊，所以要用嘴巴呼。
居士：師父，請教一下，您在開示中曾經說過，如果背靠著牆打坐，時間長了會吐血，這是要達到一定的功力才會這樣，普通的人是達不到這個程度和境界的，對嗎？
上師：普通人達不到。
居士：請問上師什麽是法門？
上師：就是方法啊。做任何一件事情都要有方法，成佛有成佛的方法，當官有當官的方法，經商有經商的方法，蓋房屋有蓋房屋的方法。你想做一件事情，首先都要有方法，你找一個懂這種方法的人，跟他學。
居士：請教上師，在打坐的時候呼氣，是把氣呼出去，然後再吸進丹田，在丹田停留三到五秒鍾嗎？
上師：不需要想著把氣吸進丹田，如果總把意念放在丹田會出問題的。意念放在丹田隻是一個很短暫的階段，一百天就應該過了這個階段。如果你修行了很多年還是住在丹田上，肯定會出問題。就是在剛開始調身體、調呼吸的時候，兩到三個月的時間需要注意丹田，因為注意力放在丹田，氣容易沉下來，人就不容易浮躁，妄念就會很少。當你完成了這個階段，就不需要再繼續注意丹田了。
居士：……
上師：說明過了這個階段，過了這一關了。如果這一關你過得比較徹底，它就不會再反複；如果不徹底，當力量充足到某一程度，還會出現這種情況。你應該把心放在修法上，把身體空掉，不要把心放在身體的反應上。如果把心放在身體的反應上而忽略了修行，那你就很難通過這個階段。修行最忌諱的就是知覺跟著感覺跑，也就是心理跟著生理的反應跑，這是最大的忌諱。
居士：……
上師：說明你一直在身體上玩遊戲，你的心靈根本沒有在做事，沒有在修這個法，你的心理一直跟著你生理的反應跑，你犯了大忌。一個人心靈在修道的時候，生理的反應知不知道呢？知道，但是他的心不會被生理的反應牽著跑。
換句話講，如果一個人的心靈淨化到一定程度，生理的反應他根本不知道，因為他已經過了這一關。之所以你坐在這裏會感覺到你的身體這裏有反應，那裏有反應，說明你的心根本沒有在修道，都跑到生理的反應上了，這就犯了大忌。
實際上隻要修行，生理一定會有反應，每個人都會有反應，隻不過你懂得這個道理，就不會把心放在身體的反應上。
所以佛教裏麵講最大的忌諱就是知覺跟著感覺跑，也就是心理被生理所轉。所以你一定要把生理的反應扔掉，讓你的心理超然於生理之上，這樣才對。
為什麽我們過不了種種生理反應的關呢？就是因為你的心理沒有在生理之上，你的心一直停留在身體的局部，身體哪裏有反應，你的心跑就到哪裏去，這樣，生理的種種關口你永遠都過不了。
居士：師父，我想請問一下，那天晚上您為什麽說我對您是盲信呢？
上師：你給我的感覺就是這樣啊。不過說了以後，你不要灰心，你把我的書好好看一看。學佛應該要了解佛法啊。現在很多人說自己在信佛，在修佛，實際上都不了解佛法。之所以我們修行上不了路，就是因為不了解佛學，教義不通達。
今天就說到這裏好不好啊？白天你們也辛苦一天了，很累，回房間休息吧，晚上用熱水燙一燙腳。
萬行上師開示(2010年2月17日)
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