道家思想十六觀(一)

探求人生的目的——逍遙而遊

　　人生的目的是什麽？道家認為最大的目標就是逍遙快樂。我們現在也有俗話說：“高薪不如高壽，高壽不如高興”。我的快樂至上，這也是道家的宗旨。道家的本旨，我覺得就是這四個字：逍遙而遊。

　　人生的目的是什麽，人生的意義是什麽？不同的人可能有不同的想法。

　　追求權位的人最希望的是掌握絕對權力，四海天下，莫非我土，所有的人都匍匐在自己的腳下，為自己的一舉一動、一怒一笑而顫栗。

　　追求財貨的人最希望的是擁有大富大貴，錢堆北鬥，米爛陳倉，頓頓珍饈美味，天天華服新裝，越姬燕黛，盡收我房。

　　追求名聲的人最希望留個讓人人崇敬景仰的清名，要學那泰山頂上一棵鬆，人生自古誰無死，留取丹心照汗青。

　　但是莊子過來了，他輕輕一拂，把上麵這些人下在棋盤上的子都給抹到了地上。他說：“眾人重利，廉士重名，賢人尚誌，聖人貴精。”（《莊子.外篇.刻意》）

　　我們試想一下，位高權重的人就真的快樂嗎？

　　秦相李斯，位不可謂不高，權不可謂不重，但是官場風雲何等詭異，李斯是個何等聰明的人，但是他最後還是落了個身死族滅的下場。臨刑之際，他和兒子抱在一起痛哭說：“吾欲與若複牽黃犬俱出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎！”（《史記.李斯列傳》）其實如果李斯早就心態淡泊，僅僅是能天天牽著黃狗打打獵這點要求就滿足了的話，他也不會卷進無底的政治漩渦之中，正所謂：“眼前無路想回頭”。

　　想當皇帝是何等的難，像《天龍八部》中的慕容複，就為此發了瘋。但當了皇帝就能真正快樂嗎？也不見得。且不說被諡為“哀帝”、“煬帝”的那些倒黴的亡國之君，就算是功成名就的皇帝依然有煩惱。像漢武帝，武功赫赫，遠超先祖。但是他晚年卻疑心自己的親生兒子會叛亂，因此錯殺了兒子和很多人。《公主是怎樣生活的》一書中曾寫過：據說晚年的武帝終日鬱鬱不歡，難見笑顏。身邊的人都覺得提心吊膽。他有一名很受寵的美人名麗娟，曾經問他：“錢能買來歡笑嗎？”

　　武帝回答：“可以的。”

　　於是麗娟拿出千金給武帝，說：“這是買笑的錢，希望皇上能有一點笑容。”收下寵妃千金後的武帝是不是就能滿臉笑容呢？史書不載。

　　史書中沒有說漢武帝是不是真得笑了，但筆者覺得就算是笑也是苦笑吧。

　　其實身為帝王，有時候在好多方麵反而不如常人，曾經有過這樣一個典故：

　　說宋國有一個農夫，冬天時沒有禦寒的棉衣，隻好凍著。春天來了，他在暖暖的陽光下曬著，覺得真是太舒服了。因此趕快回家和妻子商量，準備把這個“秘密”獻給國王，讓國王也快樂一下。他竟不知道國王有高堂廣廈和錦衣貂裘。

　　從前看這個故事時，都覺得這是個很好笑的笑話。可是如今看來，我覺得這件事並不可笑。偎紅依翠、錦衣玉食的宋王不會體會到春日煦暖陽光的樂趣，這隻屬於一個冬日裏忍凍過來的農夫。宋王雖富甲天下，擁有四海，可他卻無法擁有這種快樂。有人統計曆代的帝王，平均壽命隻有30多歲，昏昏然於聲色犬馬中的帝王，震怒於文武百官前的帝王，卻始終無法享受到平民百姓最容易得到的快樂。幼年康熙能得到韋小寶和其打鬧而視其為“寶”，但其他帝王卻難有此際遇。而這個事情也是小說中寫的，真實中有沒有？不知道。說來皇帝又是何等的可憐。

　　那富甲天下的人就真的快樂嗎？

　　漢時的鄧通有銅山之富，漢文帝下詔賜給他銅山，讓他有權自行鑄錢，若是現在就等於給了一台印鈔機，你想印多少人民幣就印多少，夠富了吧，但是鄧通最後被下獄，活活餓死了。這麽一個超級有錢的人，最後連一個糠窩窩頭也吃不上。像石崇等人用蠟燭當柴火，用蜂蜜來刷鍋，甚至可以殺姬而勸酒，豪霸一時，然而須臾間就身死家滅。

　　就算是沒有什麽變故，看似一直富貴享樂者，也常常因消受太過，而像莊子說的那樣因為欲態纏身而助長惡性，於是上潰下漏，百病皆生，流膿生疥，內發外泄。《莊子.雜篇.則陽》說過：“欲惡之孽，為性萑葦蒹葭始萌，以扶吾形，尋擢吾性，並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏，是也。”

　　筆者的身邊就有這樣一位哥們，年紀不大就做生意發了大財，但因為酒色傷身過度，居然患上肝硬化肝壞死之類的大病。幸好花巨資換了肝後還能活著，比起傅彪倒幸運多了。另有一位哥們，也是權柄風光，財色俱收，但卻得了腦壞死之症，隻能靠呼吸機維持生命，不久就嗚呼了。像這樣的例子，大家想一想，自己的身邊肯定也不乏其人。

　　其實物欲上的刺激，隻能是一時之快。過完癮後卻更加感到空虛無聊。山珍海味、鮑魚駝峰吃得多了，胃口反而不好了，名酒洋酒喝多了，反而要嘔吐出來，美女嬌娃玩多了，就會富貴不能“淫”，漸漸有心無力不得不依賴偉哥。過多的金錢使人的快樂神經開始麻痹。以致於讓人找不到什麽才是“快樂”的事情。醫學專家分析毒品的特性時發現，毒品之所以讓人上癮，是因為毒品“劫奪”了人的快樂機製。毒品直接刺激大腦，讓大腦產生這種快感，而且要強得多。所以吸毒的人隻對毒品感興趣。而且需要的刺激越來越強，才能滿足，如果沒有毒品，他們就無法忍受。正所謂：“風流得意之事，一過輒生悲涼，清真寂寞之鄉，愈久愈增意味。”（屠隆《娑羅館清言》）

　　一個人有了過多的金錢，他可以擁有一般人無法擁有的東西，如名車、別墅、寶石、美女等。但他也喪失了很多東西，他會分不清身邊的愛人是愛他還是愛他的錢？他的財產會不會被盜？他的親人會不會被綁架？他也有很多煩惱。雖然他不用勞作，但也沒有了勞作後的愜意，雖然他的錢今生也花不完，但心裏卻十分的空虛。

　　那追求名聲的人呢？

　　追求名聲的人曆史上有不少，像伯夷、叔齊之類就是代表，但莊子卻用很尖刻地語言諷刺了他們的愚行。明代的鐵鉉，也是忠義的代表。當燕王朱棣興兵顛覆建文帝之際，鐵鉉等忠於建文帝的臣子奮力抵抗，鐵鉉雖守住了濟南城，卻無濟於大局，最終被朱棣大軍所擒獲。蔡東藩《明史演義》第二十六回記載：……兵部尚書鐵鉉，受逮至京，陛見時毅然背立，抗言不屈。燕王強令一顧，終不可得，乃命人將他耳鼻割下，爇肉令熟，納入鉉口，並問肉味甘否？自古無此刑法。鉉大聲道：“忠臣孝子的肉，有何不甘？”燕王益怒，喝令寸磔廷中。鉉至死猶罵不絕口，燕王複令人舁鑊至殿，熬油數鬥，投入鉉屍，頃刻成炭。導使朝上，屍終反身向外。嗣命人用鐵棒十餘，夾住殘骸，令他北麵，且笑道：“你今亦來朝我麽？”一語未完，鑊中熱油沸起，飛濺丈餘，燙傷左右手足。左右棄棒走開，屍身仍反立如前。不愧鐵鉉。鐵鉉死得這樣慘，又有什麽價值呢？燕王朱棣和建文帝爭位，本來就是“帝王家事耳”，鐵鉉摻乎了半天，不但身死而屍骨不全，而且妻女還被放入軍營中奸辱，後來雖然也有個所謂“忠臣”之名，但於己何益？於人何益？到了今天這樣的時候，人們更對鐵鉉沒有什麽印象。濟南大明湖裏有一座“鐵公祠”，筆者倒也曾站在黑乎乎的鐵公塑像前，端詳過鐵公祠邊的兩副對聯。記得映入眼簾是上聯的前幾字——“湖尚稱明”和下聯的“公真似鐵”，當時心中一動，覺得這對聯寫得不錯，對仗工整，蘊意無窮。正自感慨著想向下看時，卻聽得身後一個人對同伴說道：“這鐵公祠和鐵公雞有什麽關係吧。”嗬，這一句話將我“懷古幽情”衝的一幹二淨，“公真似鐵”這鐵錚錚的血淚之句一下子被加到鐵公雞身上，突然就變得異常的滑稽。其實想想也是，鐵鉉死得一點價值也沒有。但即便算是死得有“價值”，但世事白雲蒼狗，詭異多變，曆史經常是顛倒過來又顛倒過去，什麽又是黑白榮辱呢？

　　所以用道家的思想來看，世人最喜歡的權、名、利卻都是束縛人的枷鎖。人生如白駒而過隙，正所謂“三九大老，紫綬貂冠，得意哉，黃梁公案。二八佳人，翠眉蟬鬢，銷魂也，白骨生涯”。

　　《莊子.養生主》中說：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。”意思是說野雞雖然找食找得很艱苦，也不願意被關入籠中，因為那樣雖然生活安逸了，但卻失去了自由。

　　莊子這樣說，也是這樣做的：楚王派大夫去請莊子做官，這兩個大夫說得還挺客氣的，說是“願以境內累矣”，意思是說讓先生“受累”來管理一下國家，當時莊子雖然很窮困，以致於有上頓沒下頓，還向別人借過糧，但他卻回絕了楚大夫，他說：“聽說楚國有神龜，死去已三千年，現在把它用匣子裝起來藏在廟堂之上。你看此龜是留下骨頭讓人珍藏好呢，還是活著曳尾於泥塗中好？”這個大夫看來倒也不像中儒家之毒很深的人，於是就說：“當然是活著曳尾於塗中好”（要是典型的儒者恐怕會說留下骨頭讓人珍藏，是生得偉大，死得光榮）。莊子於是說：那麽我還是“曳尾於塗中”吧。（見《莊子.秋水》：莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰“願以境內累矣”！莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣；王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？”二大夫曰“寧其生而曳尾於塗中。”莊子曰：“往矣，吾將臨曳尾於塗中”。）

　　有的朋友看到這裏可能說，那我什麽也不要什麽也不爭了，就提前當“等死隊”，雖然做不到“數錢數到手抽筋”，但也做到“睡覺睡到自然醒”。天天琢磨吃“腦白金”還是“腦黃金”更能夠保健養生，訂上多份《中老年養生》、《家庭保健》之類的刊物，整天就是為了長壽長命而奮鬥。這樣該可以符合道家的思想了吧。

　　非也！

　　請看《莊子.至樂》中所說的：“夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！”意思說：富有的人，勞累身形勤勉操勞，積攢了許許多多財富卻不能全部享用，那樣對待身體也就太不看重了。高貴的人，夜以繼日地苦苦思索怎樣才會保全權位和厚祿與否，那樣對待身體也就太忽略了。人們生活於世間，憂愁也就跟著一道產生，長壽的人整日裏糊糊塗塗，長久地處於憂患之中而不死去，多麽痛苦啊！

　　看，最後一句，就是莊子來批評執著追求長壽或者長生的，就算是你真的長壽了，但是如果內心中不能獲得一種平和安樂的心境，活著也沒有什麽意思。比如一個人整天擔憂這，思慮那，整天心中為一些瑣事所擾，別說這樣的人往往不能長壽，就算是長壽也沒有什麽價值，用現代的話來說，就是生活質量不高。

　　那怎麽樣才算符合這道家的思想呢？

　　這就是逍遙而遊！這才是道家的主旨。所以《莊子》內篇中的第一篇就是《逍遙遊》。

　　怎麽樣才能做到逍遙而遊呢？《莊子.逍遙遊》中這樣說：“夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。”

　　這裏莊子先講了一個叫列子的人，傳說他會乘風而遊，真是讓人羨慕啊，現在油價這樣貴，要是我們會這個法術能省多少錢啊！（罪過，罪過，筆者俗念又生矣！）。像列子這樣就夠自在的了，但莊子卻說他還是借了風力，還是有所待，不是真正的逍遙自在。那莊子所說的是什麽樣子呢？

　　“若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。”（《莊子.逍遙遊》）

　　意思是說能夠順應自然，駕禦六氣（指陰、陽、風、雨、晦、明）的變化，暢遊於無邊無際之中，那就沒有什麽依賴的，所以說，至人超越自我，神人不求有功，聖人不求有名。

　　這段話妙義精深，一時也難以解釋得更清楚一些。但是我們慢慢來看，莊子前麵舉了一個榜樣叫宋榮子（據說是宋鈃，戰國時著名思想家），他怎麽做得呢？——“且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境。”也就是說全社會都讚美他，他也不高興，全社會非義他，他也不過於沮喪，因為他知道內心世界和外界社會的區別，自己有區分榮與恥的標準。嗬，這就是寵辱不驚的境地嘛。這個好像更容易做到點，以後領導或者老板教訓你時，你千萬就不要因為一句話生好幾天悶氣了，人家“舉世非之”都不“沮”，何況隻有一人“非之”。

　　老子的《道德經》裏也說過類似的話：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”

　　意思是說：“對於尊寵或汙辱都感到心情激動，重視大的憂患就像重視自身一樣。為什麽說受到尊寵和汙辱都讓人內心感到不安呢？因為被尊寵的人處在低下的地位，得到尊寵感到激動，失去尊寵也感到驚恐，這就叫做寵辱若驚。什麽叫做重視大的憂患就像重視自身一樣？我之所以有大的憂患，是因為我有這個身體；等到我沒有這個身體時，我哪裏還有什麽禍患！”

　　這裏麵老子也透露出來“無身無己”的思想，和莊子說的“至人無己”的思想是一致的。《逍遙遊》舉的宋榮子這個例子並非道家修為的極致，寵辱不驚看來隻是小學生的水平。更深一些要做到無己無求。所以莊子在《至樂》一篇中說：“至樂無樂，至譽無譽。”

　　“至樂無樂，至譽無譽”？是的，“最大的快樂就是沒有快樂，最大的榮譽就是沒有榮譽。”有的朋友可能看到這兒會覺得好像上當受騙了一般，前麵讓我舍了寶座、鈔票、美女，甚至養生保命都不行，轉了一圈卻說沒有快樂就是最快樂，滾你的臭鴨蛋吧！

　　大家切莫心急，這道家的妙諦非一時一刻能說清楚。但是在這一個地方，我們中國的老子和莊子與西土的釋尊同時邁越了思想的高峰，在峰頂上相遇了。如果老莊二人見到佛祖拈花，肯定也會相視微笑。

　　翻開《摩訶般若波羅蜜多心經》，你會看到：“是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、身、香、味、觸、法；無眼界乃至無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”

　　這不是和“至樂無樂，至譽無譽”一個道理嗎？如果你的心中沒有過於刻意的追求和貪欲，內心中就肯定會安靜平和，所謂“得失隨緣，心無增減”，內心如舍利子一般“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，那一切煩惱就無法浸染你的內心。

　　那有的朋友可能又說了，你不是講無為嗎，你不是說一切皆空嗎？那植物人不也是無為無欲？內心中不也是空空如也嗎？難道我們追求的最高目標就是做個植物人？

　　對於這個問題，筆者覺得道、佛之中的“空”和“無”並非是簡單的空、無。《道德經》第三十七章中說：“道常無為而無不為”，道家講究的是無為之為，世俗人眼中的無為，而實際中的大為。舉個例子來說，比如內功的修煉，往往講究身心兩忘。打坐時好像是睡著一樣，不語不動，但實際上和睡著或者昏迷大不一樣，比隻打沙袋強多了。這樣能練出“降龍十八掌”和“六脈神劍”之類的神奇功夫，這是你打一輩子沙袋也達不到的境界。

　　有時候越執著刻意於某件事，反而不成。像《天龍八部》中所寫的，神奇無比的圍棋珍瓏，卻偏偏被虛竹這樣一個不大會下棋，也不想破這個棋局的人所解開。於是金庸先生借玄難高僧之口說：“這局棋本來糾纏於得失勝敗之中，以致無可破解，虛竹這一不著意於生死，更不著意於勝敗，反而勘破了生死，得到解脫……”

　　這大概就是至樂無樂的道理吧。對於這點，《莊子.刻意》一篇中可能說得更好懂些：“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不導引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。”看到了吧，其實道家也不是說完全無所得，無所為，這裏麵的“高”、“修”、“治”、“閑”、“壽”，不正是人們所想的，所求的嗎？那淡然無極而眾美從之的境界又是什麽呢？莊子給我們描述了這樣一個“仙人”：

　　藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。（《莊子.逍遙遊》）

　　是說有這樣一個得道的神人，肌膚和冰雪一樣潔白，容貌和處女一樣柔美，而且不用吃人間的五穀雜糧，餐風飲露，乘著雲氣，騎著飛龍（翼龍？）而遨遊四海。她的意念一動，天下萬物就不受災害而五穀豐登。

　　莊子又提到一個叫廣成子（此人後來寫進《神仙傳》中，是有名的神仙）的仙人，說他修身一千二百多歲，還是身體從未有過衰老。黃帝這樣的人都屈尊來當小學生向他求教，他說：“至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。”（《莊子.在宥》）這段話也是精深莫測，但依筆者的理解，還是無為自守的意思。

　　不過對於筆者這等凡胎濁骨的人來說，上述的兩位仙人固然高不可及，而無得無為、無視無聽、無榮無辱的至高境界也是難以做到。像我們這些塵世俗人，哪裏能拋開一切走到深山裏閉關修行？凡塵瑣事不一件件地都要來相擾？

　　對於這一點，道家經典中也是考慮到的。《莊子.大宗師》中說：“其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧。”道家有所謂的“攖寧”一詞即指心神寧靜，外界一切事物，人世間迎來送往，成功失敗，都不能擾動其心。是啊，對於現實社會中的我們來說，想避免事情的侵擾是不可能的，但我們可以做到在紛擾中保持寧靜，所謂“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”

　　所以像筆者這樣的俗人能夠做的就是，減少一點世俗中的功利之心，克製一下心中對物質生活的欲望，對好多事情看得淡一些，輕一些。多關注一下學術方麵和藝術方麵的東西，多注重一下精神上的獲得和享受。

　　明朝的屠隆說“人能以明霞視美色，則業障自輕；人能以流水聽弦歌，則性靈何害”。我們一下子達不到無為無欲，四大皆空的境界。卻不妨多看看不用一錢買的清風明月，多品味一下自然之音，“竹風一陣,飄颺茶灶；疏煙梅月，半彎掩抑。書窗殘雪，真使人心骨俱冷，體氣欲仙。”

　　當然，我們僅僅做到以平淡的心情迎對世俗，以精神的享受來陶冶情操，也不一定就能完全達到逍遙而遊的至高境界，但是我們的所作所為肯定是向“道”的境界接近了，或者說叫做“幾近於道矣”。(