我先把上次對你前一貼的糾正篇再貼一次,你把佛教的很多名詞意思搞錯了.
《楞伽經》中所說:“五法三自性,以及八識聚,二種無我義,涵蓋諸大乘。”意思是說,整個大乘的教義可以匯集在名、相、分別、正智與真如五法,遍計所執法、依他起與圓成實三自性,八識聚以及人無我法無我(二無我)中。
所謂的“相”是顯現為形、色等法之法相。
而對於那一法相,借助瓶子等名稱來排除他法而耽著某某法並假立即是所謂的名.
名與相這兩者是遍計所執法.. 因為它們顯現在語言、分別之有境的能取所取前,若加以觀察,則毫無真實性可言。
執著所取境的一切心和心所的法稱為分別,如果詳細分析,則有八識聚。
八識聚就是依他起,這是由於它在名言中作為形形色色現相的基。
如是內外所攝的這些法二我自性絲毫也不成立的法界即是真如。
隨同真如、遠離虛妄分別的有境——各別自證就叫做正智。
最後的境(真如)與有境(正智)這兩者稱為圓成實,這並不是說它們的本體真實成立,而是從無誤本相這一角度才立此名的。
名與相所包含的外界各種各樣的顯現在外境中根本不成立實有,之所以這樣顯現完全是由於阿賴耶識上存在的種種習氣成熟所導致的,將這一切了知為如夢顯現,即是名言的唯識之理,五法中前三法可歸屬於其中。
如是在名言中心本身盡管顯現各種現相,實際上心的自性也同樣不存在實有。因此,了達從色法直至一切種智之間的萬法均是無實無生,這就是勝義中觀理, 五法中後二法歸屬在其內.
唯識宗認為(八識)在眾生迥然有別的相續中逐一具有並且是刹那性;密行派則承許唯一、恒常的識對於一切眾生來說無有差別。這是唯識宗與密行外道之間的不同點。
以上摘錄於索達吉堪布的<中觀莊嚴論釋>, 希望大家自己去看完整版. 智悲佛網上有. 你的誤解如下: (劃線部分是你的誤解) 1. 也就是說這一個心的自體,(不是指所含藏的種子)─他的自體一定是真如性。「真」與「如」的兩個意思要先弄清楚；「真」就是說，是體恒常住，恒而不壞，性如金剛，無法毀壞的，而且不是虛妄想像的法，是真實存在的一個心體，這叫作「真」；「如」就是說，對於世間一切六塵萬法，通通如如不動，這叫作「如」。
真如不是一個恒常如金剛一般的心的自體. 真如不是這麽解釋的. 真如是法界的意思. 請看<中觀莊嚴論釋>中的解釋, 在勝義中,聖者遠離虛妄分別的有境智慧,是正智, 與聖者的正智相對應的,正智所取的境稱為真如法界. 真如就是法界的意思, 而不是一個金剛心識.
最關鍵的是,不管是中觀和唯識宗,都絕對不會承認一個恒常而住的不變金剛心. 承認心識恒常而住,和承認常我的外道沒有任何區別, 什麽佛教宗派也不承認的.
唯識宗又分隨教唯識宗和隨理唯識宗, 其中隨理唯識宗連心識實有也不承認. 唯識宗從名言諦的角度,認為萬法唯心造, 而中觀從勝義諦的究竟意義上, 不承認外境,也不承認一個實有的心識, 在勝義境界中,萬法和心識等分別念都要融於法界(真如). 這個時候, 法界(真如)和聖者的正智兩者統稱為圓成實. 這並不是說它們的本體真實成立,而是從無誤本相這一角度才立此名的。
樓主的貼確定不是來自於可靠的善知識, 所以錯誤連連: 承認一個不存在的恒常金剛心, 是落於外道的常我.又錯誤的解釋真如和圓成實的意識. 照你的解釋, 如果外境時時刻刻變化,而有一顆金剛心如如不動, 那麽石頭等無情法來修行, 豈非成佛更快?
勸君讀讀<中觀莊嚴論>, 唯識宗的意思, 你沒有得到. 因為心被不清靜的虛妄汙染了,所以有恐怖痛苦的輪回, 如果大夢醒了, 就沒有輪回的痛苦了. 因為那些恐怖的外境是虛妄心造做的. 所以心上下功夫,心上得解脫, 一顆如如不動的石頭心,又怎麽能夠來修行呢?
