《楞伽經》中所說:“五法三自性,以及八識聚,二種無我義,涵蓋諸大乘。”意思是說,整個大乘的教義可以匯集在名、相、分別、正智與真如五法,遍計所執法、依他起與圓成實三自性,八識聚以及人無我法無我(二無我)中。
所謂的“相”是顯現為形、色等法之法相。
而對於那一法相,借助瓶子等名稱來排除他法而耽著某某法並假立即是所謂的名.
名與相這兩者是遍計所執法.. 因為它們顯現在語言、分別之有境的能取所取前,若加以觀察,則毫無真實性可言。
執著所取境的一切心和心所的法稱為分別,如果詳細分析,則有八識聚。
八識聚就是依他起,這是由於它在名言中作為形形色色現相的基。
如是內外所攝的這些法二我自性絲毫也不成立的法界即是真如。
隨同真如、遠離虛妄分別的有境——各別自證就叫做正智。
最後的境(真如)與有境(正智)這兩者稱為圓成實,這並不是說它們的本體真實成立,而是從無誤本相這一角度才立此名的。
名與相所包含的外界各種各樣的顯現在外境中根本不成立實有,之所以這樣顯現完全是由於阿賴耶識上存在的種種習氣成熟所導致的,將這一切了知為如夢顯現,即是名言的唯識之理,五法中前三法可歸屬於其中。
如是在名言中心本身盡管顯現各種現相,實際上心的自性也同樣不存在實有。因此,了達從色法直至一切種智之間的萬法均是無實無生,這就是勝義中觀理, 五法中後二法歸屬在其內.
唯識宗認為(八識)在眾生迥然有別的相續中逐一具有並且是刹那性;密行派則承許唯一、恒常的識對於一切眾生來說無有差別。這是唯識宗與密行外道之間的不同點。
以上摘錄於索達吉堪布的<中觀莊嚴論釋>, 希望大家自己去看完整版. 智悲佛網上有的.
學佛要跟善知識,不然沒有傳承和修證的說法, 貌似合理, 細微之處卻是不正確的見解. 上貼中那個承認恒常心識的說法, 和密行外道的說法一樣, 不是合理的佛教正見.. 佛子要小心取舍.
