——讀《佛遺教三經》有感
作者: 彭
《佛遺教三經》即《佛遺教經》、《佛說四十二章經》、《佛說八大人覺經》。信佛之初，我就知道有這三部經，但總以為是小乘經典，沒有在意。曾翻閱過《佛遺教經》，也不覺得有什麽高深之處。
這次師父要求背誦《佛遺教三經》，我才真正用心來讀，每每為經文所震撼，深覺佛陀的慈悲智慧，感激涕零。《佛遺教三經》對愛欲垢染嗬斥最多，反複教誨“斷欲去愛”、“無為”、“無求”。這些經文句句如洪鍾震響，我這才明白為什麽自己多年以來活得那麽不快樂。
《佛遺教經》說：“多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，則無此患。”《佛說八大人覺經》中“第二覺知：多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。少欲無為，身心自在。”對多欲之苦我深有感觸。
信佛以前，我就一直在追求地位、名利、愛情等等五欲之樂，以為這些享受可以帶來自由快樂。
我曾經三次考研，一方麵是出於對專業的喜愛，但更多的是追求“碩士研究生”的地位，以及畢業之後的名利。連續三年複習考研，從昆明到北京，不僅耗費大量時間、精力、金錢，而且活得非常緊張疲累，經常處於煩躁鬱悶之中。尤其是後兩年的複習期間，我被迫放棄了所有的愛好和玩樂，從早學到晚，對著書本資料死記硬背。三年非人的生活捱下來，我終於得到了研究生入學通知書。拿到通知書的時候，我卻並不快樂，甚至心生悔意——付出的代價太高了。到真正入學後，我發現研究生的生活也是在追名逐利：東拚西湊寫論文以求畢業、應酬送禮以求較好的人際關係、互相攀比物質享受……實際上沒有學到什麽有用的東西。那時非常後悔，那麽費勁考研，卻是進入一個壓抑的牢籠。
這個牢籠不是誰強加的，而是我自己對研究生地位的追求，對碩士學位、名利的追求造成的。捆綁我的，始終是自己的貪欲。當我在嚐過了苦頭之後，再來看這些經文，覺得自己很可憐，浪擲了那麽多的寶貴光陰去追求沒什麽意義的名利地位。
《佛說四十二章經》說：“使人愚蔽者，愛與欲也。”“人懷愛欲不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。”我就曾被愛欲蒙住雙眼，顛倒愚癡。
自小以來，我都希望周圍的人喜歡我，認為外表的美麗是決定因素。但自己卻長得不漂亮，於是長年以來為此自卑苦惱。2001年9月，我成為一個追星族，開始迷戀香港明星張國榮，為他的優雅美麗所傾倒。他看起來近乎完美無缺，我便生出無量的貪心去追求，好像得到他，就能得到他的美麗、名利、地位等等。
2001年9月到2003年4月他去世，這一年半的時間中我是一個沒有自我的人，念念之間都是他的電影如何、他的歌曲如何、他說過什麽、他做過什麽……雖然我很清楚，自己是永遠沒有機會接近他的。但對他的貪愛是如此堅不可摧，得不到他的人，得到他的作品也好，並希望多些、再多些。我在街上逐家店鋪搜羅他的影碟歌碟，買了盜版又買引進版，買了引進版又買港版、海外版。商店裏買不到又在網上訂購。光買碟不滿足又買寫真集。這些東西價格昂貴，那時我還沒有畢業，向家裏要錢已經不夠支付。看著網絡上羅列的產品，恨不得去搶銀行。直至他去世，我仍未熄滅對他的他愛欲，買更多的電影歌曲，貪求他的光影音聲。
追星的過程，也是一個加深貪心的過程，他的電影和歌曲，宣揚的也都是愛欲。愛上他以前，我是一個非常寂寞的人；愛上他以後，求而不得，更加寂寞。餓鬼是“從他有情多希望故”，那時我活脫脫就是個餓鬼：腹大如鼓——對他的貪愛之心巨大；咽細如針——所求永不可得；以手障食——嫉妒他身邊所有的人；食化焦炭——他最終自殺身亡，化為灰燼。貪愛的最終結果，是他去世對我的巨大打擊和慘痛悲傷。
正如《佛說四十二章經》所雲“人從愛欲生憂，從憂生怖，若離於愛，何憂何怖。”反過來也是一樣，隻要有所愛欲，必然憂怖苦惱無量。
直至我發心出家，才真正熄滅了對他貪愛，把所有的光碟送人，把電腦裏所有的資料照片刪除。對我來說，他已不再是一個人生價值的最高頂點，不再是讓我傾慕膜拜的天神，而是一個需要救度的可憐眾生。
愛欲貪求，是因為沒有正確地觀察，沒有覺悟世界幻化、人命無常。曾看過一個故事，一個小公主喜歡雨後水麵上五彩斑斕的泡沫，向父王要求一串水泡項鏈。國王就命令工匠們為公主製作水泡項鏈，這一命令讓工匠們手足無措。有一個聰明的老工匠對小公主說：“公主啊，我很願意為您製作水泡項鏈，請您選擇最美麗的水泡給我，讓我為您製作項鏈。”小公主聽說後，高興地去水麵采摘水泡。但是水泡一碰就破滅了，她找來找去，始終沒能拿起一個水泡。
這個故事對我觸動很大，當我為外境所迷，貪愛外物時，同樣也是被事物外在的美好光彩所迷惑牽引，沒有正確了知其脆弱性和虛幻性。
《佛說八大人覺經》中“第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。”
說得多麽明白透徹，如果我早就把這段經文刻在腦中，不知會免除多少的貪求愛欲、痛苦哀愁。
我是個非常貪好美味的人。秋天的時候，有一次無意聽到典座師在齋堂提到元宵，心裏就起了貪念想吃，常常在心裏打妄想，想像元宵的美味。想了幾個月後，過年打七時，有一天便吃到了花生餡兒的元宵，
《佛遺教經》說“少欲之人，則無諂曲以求人意，亦複不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃。”少欲無求的快樂，我最近才有所體會。
雖然知道“有求皆苦”，但我來道源寺發心出家後，還是貪求。貪求師父的看重，貪求剃度，貪求一個僧相。2007年1月，寺裏新剃度一批沙彌尼。當我知道其中並沒有自己時，悲傷絕望、心灰意冷，覺得一年多以來的努力都白費了，沒有得到師父的青睞，也沒有得到大眾師的認可。我甚至不想再修行，認為自己不適合做一個出家人。
師父說，我不能剃度是因為貪戀色身，沒有奉獻精神，不護念常住。
我反省自己這一年多來的所思所想、所作所為，的確念念都是在為自己打算，遇到苦活累活就想偷懶逃避，上殿誦經咒也多是懈怠昏沉。再回憶當初，我來發心出家其實不全是為解脫生死，也不全是為救度眾生，也為了逃避社會上的追名逐利，逃避味同嚼蠟的學業。我貪圖師父的慈悲教化，貪圖戒律的文字相，貪圖出家人的清淨自在，貪圖寺裏美味的食物，貪圖和藹可親的清淨大眾師，貪圖青山綠水的自然環境。而我追求剃度這個結果，也不僅僅是為了進上法、不僅僅是為了學戒，還有名利心在裏麵——剃度後，仿佛就高人一等，可以炫耀：“看我多麽厲害，在這樣嚴格的道場通過考驗出家了。”抽絲剝繭分析下來，我發心出家的整個過程中處處都有私心，都在為自己貪求。“因地不真，果招迂曲”，當我沒有被剃度時，苦果便現前了，悲惱無量。
我總在表麵上做文章，幹活也好，接人待物也好，常常是為了剃度而表現給師父和大眾師看，整個人虛浮輕躁，總是向外馳逐，卻很少回光返照去修行自己的心地，貪瞋癡還是貪瞋癡。所以行事言談間，就暴露了本來麵目，裝都裝不像；麵臨各種考驗、逆境時，就生煩惱，退失道心。
《佛說四十二章經》開篇即言“世尊成道已，作是思惟，離欲靜寂，是最為勝。”“（第二章）出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法，內無所得，外無所求。心不係道，亦不結業，無念無作，非修非證，不曆諸位，而自崇最，名之為道。”
原來“離欲靜寂”、“內無所得，外無所求”才是“道”。痛定思痛之後，我發願再也不為自己求任何事物了，再也不追求任何人的喜愛欣賞。剛剛發完願，立刻就有一種清涼的感覺從頂至踵蔓延開來，渾身如釋重負，心中歡喜無限。此後每當我發現自己心裏又對外境有所求時，定下心來提醒自己“不要求”，馬上就不再煩惱。我再也不做表麵的功夫了，學佛而不修心，不能擺脫煩惱。這種清靜自在的狀態是前所未有的，我覺得這是發心出家一年多來，甚至是學佛近三年以來最大的收獲和突破——我終於略略感受到了“少欲無求”的真實意義。
回顧這二十多年的人生，我貪愛追求很多東西。有的一直沒有得到，永遠無法得到，苦惱無量；有的到了還想要更多，心無厭足，亦複苦惱；有的到了卻根本不是想象的那樣，更為苦惱。汲汲營營追求的結果，盡是憂悲苦惱。
一直以來我的心動轉輕躁，總是在分別妄想執著，對一個個隨境而起的欲望隻是急切地想去滿足，從來沒有好好想想為什麽要去滿足這些欲望，不去滿足又能怎樣。
這就是沒有觀察的智慧、沒有定力的表現。《佛遺教經》說“汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精勤修習諸定。”“若有智慧，則無貪著，常自省察，不令有失。是則於我法中，能得解脫。”
沒有智慧，所以看不破；即使在安靜的時候以為自己看破了，遇到境界還是隨境而轉，沒有真正看破。沒有定力，所以控製不了自己的心，被五欲所牽，控製不了自己的語言和行為。
其實每個人的福報受用、人與人的離合因緣，都是過去種下的因，現在受果報。根本是不可求，求不得的。求與不求，都是一樣的結果。貪愛追求這個動作所增加的隻是妄想執著，直接導致苦惱憂怖，導致生死輪回。
這些道理知易行難，要想從對五欲的貪求中真正掙脫出來是很難的。“生死無明，貪愛為本”，貪愛多求是我們娑婆世界眾生多生多劫的習氣，積重難返。看破很難，看破了要放下也很難，一次放下了要次次都放下更難。放不下就常為五欲所牽，導致無量的生死輪回。如果自身沒有智慧、沒有定力，救度眾生更無從談起。
幸好有佛，佛是一切智者，是眾生大慈父，清楚明白我們的習氣毛病，更悲憫我們作繭自縛的六道輪回，傳以保解脫、別別解脫的無上法門——戒律。以戒為師，嚴持戒律就能通過控製身、口來控製心。“因戒生定，由定發慧”，這樣才能得到定力，才能有智慧。
對於戒律我有一個小小的體會。自從發心出家，師父就要求我們按次第食。長期以來，我對於桌麵的食物一般都能由近及遠次第而食；但對於缽盆裏的食物就喜歡翻來撥去先吃喜歡的。長期以來，我都控製不住對美味的貪心。喜歡的食物一行過來，就伸缽要，常常明知道不能再吃了還是要，最後吃到十二分飽，連帶中午、早晚殿都極為昏沉。直至有一次看見一位比我年紀小而且來得晚的居士嚴格地按次第食，缽盆裏的食物象切蛋糕一樣。我心生慚愧，於是也開始按次第食。這時就有了一種主動權似的，我終於能夠控製自己對喜歡食物的貪心，不再一直伸缽要了。結果吃得自在，過後也沒有那麽昏沉。戒能生定，守一條戒就解脫一分，大悲世尊誠不欺我。
《佛遺教經》說“汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世無異此也。……戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法，若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。”
《佛說四十二章經》說“佛言：佛子離吾數千裏，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。”
在這些經文裏，佛把戒律提高到與自身同等的高度，把持不持戒定為得道與否的標準，由此可見戒律的至關重要性。以戒為師，嚴持戒律，不僅是佛的遺教，更是離苦得樂、了生脫死的必須，是廣度眾生，強國興教的必須……
我所知道的戒律中，不捉金錢戒是最令我震撼的。在這個物欲橫流的社會中，居然還有人不要錢，真令人無量歡喜。我也就是因為大悲寺、道源寺行持不摸金錢、日中一食，行腳乞食等戒律，深受感召，才來發心出家的。
曾看過一篇名為《分文不取》的文章，說明了金錢的諸多過患。《相應部.六相應處.趣相應.經十：摩尼朱迦拉經》裏佛陀說：“無論對於任何人，如果金、銀與錢是被允許的，那麽，對他而言，五種感官欲樂是被允許的。對於任何允許五欲之樂的人，你可以確定，他不具備比丘的本質，不具備佛陀質子的本質。”
《增支部.四集.鹿品.經十：隨煩惱經》說“由於被貪欲、瞋恚所汙染，被愚癡所蒙蔽，一些沙門、婆羅門愉悅與感官欲樂。這些愚蠢的沙門、婆羅門飲酒、行淫，接受金、銀與錢，以及用邪命的手取得必需品。這些行徑被如日光耀的佛陀唾棄為腐敗。這些愚蠢的沙門、婆羅門被墮落、汙穢與不淨的行為所腐敗。他們沒有光輝與明亮，相反的，他們是昏亂的、盲目的，是欲望的奴隸，是充滿渴愛。他們借著一而再的生死輪回，而擴大了墓場的麵積。”在這裏，佛陀將接受金錢與沉溺於感官享樂等同起來。
佛陀是真正的智者，深明金錢的巨大危害，斥之為“大毒蛇”，並製戒出家眾不摸金錢。這實在是對出家人的極大愛護，也由此教導在家人減少對金錢和物質享受的追逐。
金錢最大的作用就是刺激欲望。本來人的習性就已經是多欲多求，擁有和使用金錢更增加人的貪婪和執著，越發欲壑難填。錢越多看似越自由快樂，其實泥沼深陷而不自知。首先賺錢的過程就是艱辛焦慮，追求金錢，必然要去追求地位、名聲，汲汲營營辛苦工作，令人身心俱疲。如果不按正常的途徑，而以非法的手段賺錢，更多一重做賊心虛的畏懼憂慮。其次有了錢還要防備被人騙、被人偷搶、被人綁架勒索，有錢人的安全感比普通人更少。再次用錢來享受的時候，那一點點樂趣又轉瞬即逝，必須一而再，再而三地花錢去享受。貪心越來越大，欲望越來越多，所能得到的享樂也就越來越少。貪心和欲望永遠不會帶來真正的自由快樂。貪好金錢的人被各種享樂所蒙蔽迷惑、被欲望捆綁牽引，永不知足，不會有定力和清淨心來觀察生死，更加不能離苦得樂、了生脫死，是真可憐湣者。貪求金錢而想要得到快樂，無異於飲鴆止渴。正如《佛遺教經》裏說的那樣“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐憫，是名知足。”
對於社會來說，人們對金錢的巨大貪心和對物質享受的追求會導致道德淪喪、犯罪率增加，妨害社會穩定。
我相信每一個人都是想追求快樂自由的，隻是有時被業力所障，被外境所迷，看不清楚現實，看不清楚持戒——生定——發慧——了知無常無我——少欲無求——快樂自由這樣的因果脈絡。所以追逐名利、追逐物質享受，心浮氣躁憂鬱苦悶。
“諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。”五欲之樂是無常的生滅法，不會帶來真正的快樂，隻有遠離了愛欲貪求的寂靜清淨，才是真正的快樂。
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