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2007年的夏末，玉樹州雜多縣噶瑪噶舉派的色日寺師父們到土登寺表演寂怒百尊的道舞，期間，秋英多傑仁波切針對弟子們做了一些開示。
（仁波切開示：“正如佛陀所說：‘戒行不違世俗規。’佛法不是一個到處製造矛盾和障礙的教法，而是一個倡導和諧與慈悲的教法，本師釋迦牟尼佛是位善巧方便之王，也是一位宣揚真理的導師。
修持佛陀的顯密教法，是否可以消除今生的痛苦煩惱呢？是否可以消除來世的一切苦痛呢？
說到來世，我們可以從佛教的經典論著，可以從死而複生的人身上，也可以從回憶起前世的人身上，探究來世是否存在，如果真有來世，我們就要考慮如何麵對來世，為來世做準備。
顯密教法本身是不是真理，值不值的讓我們信奉，這一點，我們每一個人都是可以去探討研究，佛陀也沒有說，隻要是他說的，就要我們一味地接受，相反，佛陀說過：
‘如驗黃金燒切磨，於我教法應慎察。
隻有恭敬不慎察，一味領受是為過。’
初學佛的時候，我本人並不知道佛法是真實的，隻是認為佛法應該是真實的，如法精勤修學到今天，獲得了一些體證，所以，才知道佛法就是真實的。
一會兒，雜多縣色日寺的師父們，會跳寂怒百尊的道舞，在坐的善男信女們，要明白那不是一場娛樂表演，而是在演繹善惡因果的報應。
這能讓我們反省一下以前的所作所為，也讓我們懂得善惡取舍的重要性，看完寂怒百尊的道舞之後，如果我們在今後的日子裏，盡量避免造惡，努力行持善業，就可杜絕惡趣之門，永離輪回之苦，獲得解脫，至少能生於善道。
有一種說法：若誰觀看一次寂怒百尊的道舞，就可以永離輪回苦海，獲得解脫。原因就在於此。）
以下是寂怒百尊道舞的片段：
閻羅王下令：“嗟！牛頭，世間有人已經到了臨終的時候，速速將他帶來！”
牛頭喊道：“嗟！蛇頭，請你觀看一下明鏡，臨終將死之人是什麽地方的人，什麽種姓，叫什麽名字？”蛇頭回道：“嗟！將死之人在印度的宋林區，城市是醒敦拿波城，種姓是屠夫種姓，名叫業障鬼釀瓦崩。他的死期已到，速去索命吧！”
這時，牛頭和豬頭出發，前去索命。俱生司惡之鬼和俱生司善之神隨之而去。
他們在人間找到了釀瓦崩，牛頭馬上用繩索套住了他的脖子，在前麵拉著他，豬頭抓住他的手牽著走，俱生司惡之鬼背著一袋子黑子尾隨驅趕。這時，俱生司 善之神袋子裏麵裝著六粒白子，手捧哈達，很不好意思地向同伴們合掌，請求放過釀瓦崩，但是牛頭等同伴對他不予理會，把釀瓦崩拉到了閻羅王麵前。
閻羅王問道：“噶耶！背鬥黑色之人，報上名來！來自何處，為何不敢抬頭看著我？看樣子，你是得到過人身的，有沒有精進地行持善業，避免造下惡業呢？有什麽要講的，現在說來！”
業障鬼釀瓦崩說道：“我該怎麽辦呢？我該怎麽辦呢？在閻羅王麵前，我該如何申辯呢？我雖獲得了人身，但是受用匱乏，吃穿很差，妻兒很多又沒有吃的。 很多年沒吃上米飯了，很多年沒喝上米酒了，除了肉食之外，沒有吃過別的食物，除了水和血之外，沒有喝過別的，因為我殺了很多的生命。
在人間，有很多稱為善知識的人，講述了做惡的過患和行善的功德，但我沒能去到他們的身邊。也有人要我不要作惡，說是哪一天死亡降臨時，就要下到地獄受無盡的痛苦，所以應該斷惡行善，但我想，所謂的地獄，是真實存在的嗎？也沒有見過去了地獄又回來的人，應該不存在吧。
我對他們說：‘有誰去了地獄，又回來的呢？說有地獄，那是騙人的，是那些能言善辯之人編造出來的謊言。你們看看，腳下都是土石，哪來的地獄？沒有！ 上麵是天空，是空的，哪來的佛呢？沒有！現在最重要的是吃穿不愁，過得安樂，牲畜可以殺了就吃，沒事的。死後，遺體會被拉到墳場，被飛禽走獸吃掉，心識也 會消失的，哪有人去了地獄呢？哈哈！’
因為心想地獄是不存在的，所以，我做了很多的惡業。我還說，縱然地獄是真的，那也是將來的事，人生在世，應該及時行樂，以後該怎麽樣，就怎麽樣吧。就這樣，我因為沒有理解地獄，沒有見到地獄，愚昧無知，造下了惡業。
這完全是我不知道閻羅和牛頭等獄卒真實存在的緣故。並不是明知你們的存在，仍做惡業，來褻瀆你們，完全是無知的緣故啊！
我請你們寬恕。如果我在人間的時候，完全知道此事，我一定不會造下惡業的。我該怎麽辦呢？我該怎麽辦呢？閻羅王，求你慈悲，求你幫助。如果這裏往下 走，有一個痛苦極大的地方的話，我請求您不要把我發落到那裏。我懇請您，將我發落回人間，我一定會斷惡行善！我該怎麽辦呢？我該怎麽辦呢？”
這時，俱生司善之神向閻羅王頂禮，說道：“嗟瑪！閻羅法王祈寬恕！宋林地區的屠夫種姓業障鬼釀瓦崩，不明善惡果報，愚昧無知，造下了惡業，並不是明 知故犯。我懇請您寬恕他，他也不是沒有行善，也有一點善業。比如，有一次，河水暴漲，六個人無法過河，他見此情景，將他們背到了河對岸。正因為這樣，他有 六粒白子。當然，這之外，他順便肯定也做過一些善業。懇請閻羅法王從輕發落！”
說完之後，司善之神向閻羅王又頂了三個禮。
這時，俱生司惡之鬼站出來，說道：“哈哈，司善之神！你隻能說這麽一點嗎？提著那個空袋子，你不害臊嗎？這個賤種屠夫，一生都是造惡，就沒有行持過 善業。凡是見到的生命，都被他殺光了，他餓的時候，剛宰殺的生命，肉的體溫還在，就被他吃了下去；渴的時候，血還沒冷卻，就被他喝了下去，平時總是粗言惡 語，他宰殺了山上無辜的生命，撈去了水中無辜的魚類，毆打了無辜的窮人，誹謗了所有的善知識，火燒大殿，海中投毒，火燒森林，甚至將父母折磨至死。”
俱生司惡之鬼轉過身，對釀瓦崩說：“在印度的宋林地區，你造的惡業，比如何人都大！如果你不了解你自己的話，為什麽印度宋林地區的人都稱你為黑屠 夫。你的父親是屠夫的頭目，在你八歲那年，他就來到我們這裏了；你的母親叫巴吉屠夫，在你五歲的時候，也來到這裏了。你生下來就是個屠夫之子，今天也來到 這裏了。你生於水豬年，種姓是屠夫種姓，祖祖輩輩都來到地獄中。印度東部的人們稱你為紅手屠夫，印度南部的人們稱你為業障鬼釀瓦崩，印度西部的人們稱你為 賤種黑屠夫，印度北部的人們稱你為一切皆殺屠夫。
宰殺生命的時候快樂吧？吃肉的時候香甜吧？現在還快樂嗎？香甜嗎？能言巧舌有什麽用？現在，你就要感受宰殺千萬億生命的果報痛苦了，如果你不受痛苦，那千萬億生命不是很冤嗎？釀瓦崩，你還想勝訴不成？這都是你自找的！閻羅的身雖龐大，也無法擋住你的惡業。
從燒佛殿到宰殺生命，積集的這些黑子，你看看！你根本不需要審判，直接沿著這條黑色通道，到地獄去感受那熊熊的烈火，感受那流淌的鐵水，感受那閻羅 的威猛，感受那獄卒的凶橫，感受那業力的刀刃和業風的席卷吧！你準備去感受吧！這完全是因為你大鬥進小鬥出的果報，殺害無數生命的果報，行為放蕩不羈的果 報，你就到十八層地獄受那無盡的苦痛吧！”
閻羅王說道：“嗟瑪！你的惡行令我畏懼，獲得人身的時候，行持善業是非常重要的，能夠杜絕惡趣之門，進而獲得解脫，常感安樂與幸福。你雖獲得了一次 人身，卻如土石般舍棄了善業，爭先恐後地去做惡業。難得的人身，被你空耗了，現在，你罪惡深重，甚是可憐。這都是你自作自受呀！千佛也無法救度你，我也沒 有任何的辦法幫助你。當自由的時候，你不應該迷失，當惡果成熟之時，無論你怎樣慘叫，也沒有人憐憫你。你雖請求我，但我也沒有任何的辦法。
映現萬事萬物的業鏡，會自然顯現一切的善惡業力，不會遺任何何一樁惡業。司善之神和司惡之鬼會收集表示善惡的白黑子。能細微詳盡地計算善惡。行善之人，自然都會歡喜。造惡之人，自然後悔不已，可為時已晚。
來到了閻羅殿，不論你的言詞多麽倔強專橫，也毫無用處。
大惡之人，到此會五髒俱裂，業力發動時，縱然跑得快如閃電，你也無法逃脫。
南瞻部洲眾生，如果不去精進行持善法，我閻羅王也無可奈何。若造下了惡業，雖然也向往解脫安樂之道，但仍會墮入惡道。
若不斷地造下惡行，就是怎麽後悔，也是無濟於事的，業力如影隨形。
嘉獎行善的人是你自己，懲罰造惡的人也是你自己。一切皆依善惡行持來判決。你雖後悔，我也無法改變；我雖具足大悲心，還是無法改變。
你隻能沿著這條黑色通道去地獄了。佛陀的大悲之鉤，也鉤不到你，我也沒有任何方法救度你。正如佛說一切皆是業。
牛頭將會把你帶走，願你迅速消除惡業，終獲無上正等正覺的佛陀果位。”之後，閻羅王對牛頭說道：“你可以帶他走了。”
牛頭說道：“這都是你惡業的感召，現在後悔有什麽用？我們沒有一絲害你的意思，真假皆是閻羅王來判斷的。如果你沒有造下惡業，我們沒有理由懲罰你。快走！”說完，就用繩索套住他的脖子，司惡之鬼在後麵驅趕。黑暗的屋中傳出了打打殺殺之音，發出各種淒慘恐怖之聲。
（表演到這裏，仁波切插入開示道：“善男子，善女人們，造惡業就有如此痛苦的果報，我們也不例外。將來走到閻羅麵前，能不能獲得解脫，全靠我們自己。所以，從現在開始，就要精進行持善業，避免造下惡業，這點是十分重要的。
現在也有些人很像釀瓦巴，肆無忌憚地造下諸多的惡業，當別人勸阻的時候，他們會說：‘人死如燈滅，死了以後，一了百了，什麽也沒有了，哪有什麽靈魂呢？哪有什麽鬼神呢？哪有什麽地獄？這都是那些宗教徒編造的謊言，是迷信，我勸您別相信那些，回頭是岸。’
或說：‘那裏來的佛，那裏來的鬼神，那裏來的地獄，那都是迷信，是不存在的，你看看，腳下是地球，是土石組成的，哪有地獄呢？沒有。上麵是天空，除了太陽和月亮之外，就是其他星球了，哪有什麽天堂和佛菩薩呢？沒有。你也真笨，醒醒吧。’
或說：‘那都是嚇唬你的，沒有那回事，別信那些迷信。’
或說：‘那些都是迷信，人生在世，最主要是及時行樂，死後怎樣，鬼才知道呢。’
或說：‘那些不一定真的存在，縱然存在，我現在還年輕呢。到老的時候，再修善業也可以呀。’
能否活到老死再修善業，他就沒想過這些問題了。
有很多人一聽鬼神和地獄等說法，腦子裏蹦出來的第一個念頭就是：迷信！就會產生心理排斥。這是可以理解的，是先入為主，這不是經過全麵了解和探究而得出的結論。
偉大的佛陀曾經說過：‘有情世界，無奇不有。’
這裏，我先不下定義，問大家一個問題：如果那隻是迷信，是不存在的，那麽，你們傷害生命並做種種惡事，比起那些不傷害生命和行善的人要壞多了，結果，沒有任何惡報，這就算是你們賺了。但是，如果有真實的惡報，那你們該怎麽辦？難道到那時再後悔不成？“）
閻羅王又下令了：“嗟！牛頭，人間有人已經到了臨終的時間，速速把他帶來！”牛頭喊道：“嗟！蛇頭，請你觀看一下明鏡，臨終之人是什麽地方的人，什麽種姓，叫什麽名字？”
蛇頭回道：“嗟！此人是印度東北地區，城市是噶瑪日巴城，種姓是刹帝利種姓，名叫瓊道巴傑。他的壽命已盡，速去索命吧！”這時，牛頭和豬頭出發去索命，俱生司惡之鬼和俱生司善之神隨之而去。
他們來到了人間的噶瑪日巴城，找到了瓊道巴傑，就馬上用繩索套住了他的脖子，牛頭前麵帶領，豬頭抓住他的手。俱生司惡之鬼在後麵驅趕，俱生司善之神隨同祝願，來到了閻王殿中。
閻羅王問：“噢，善男子，你是不是從人間來的？獲得了難得的瑕滿人身，得遇了難遇的佛法，你行了哪些善業？在人間的時候，有沒有心存善念，依止佛 法，塑造佛像、佛經、佛塔、誦讀經卷、做擦擦，修水施、清理路麵、補修損毀處和上供下施；對於小至螞蟻，大至人類，有沒有布施，來積聚善業，同時，有沒有 聞思修，受持居士戒和八關齋戒，求取灌頂，有沒有盡己所能去行持累積這些善業？或是造下惡業？如大至弑父殺母，小至殺虱子虱卵？有沒有造下偷盜邪淫等身 業、妄語惡口兩舌綺語等語業和貪嗔邪見等意業？之外，有沒有造下五無間罪和近五無間罪等惡業，速速報來！”
瓊道巴傑用顫抖的聲音答道：“閻羅法王，我是居住在印度東北部噶瑪日巴城的瓊道巴傑，家有妻小，平日安分守己，信奉佛法，隻要是了不起的上師來到噶 瑪日巴城，我都盡力供養。此外，還鼓勵別人行持善業，自己也時常心存善念，有維修佛殿，放生了很多麵臨屠宰的牲畜，不斷求取甚深的灌頂和講解，行路之時， 清除路障，坐時念誦六字大明咒，平時，受持居士戒和八關齋戒，供養三寶，布施窮人。因此，別人叫我瓊道財主。這些是我行持的善業。
說到惡業，雖存心不殺害任何一個生命，但是身處這個顛倒的娑婆世間，一次，一個兒子成親時殺了十個生命。為消除此業，我念誦了一百遍的《金剛經》。 城中的市民為了交稅殺了很多生命，我為此也做了懺悔。此外作為一個白衣，不經意中，在手腳之下肯定也殺了不少生命，自己也很後悔。我請您寬恕。”
閻羅王說道：“如果你所說屬實，那麽，你是思維了善惡因果的。但是，你們世間的人是很會編造謊言的，讓我問問業鏡。耶瑪！看呀，善男子，萬事萬物都 映現在這麵業鏡中，猶如三世諸佛的慧眼一樣清明，一切善惡之相，自然而顯現。你的所做一切善惡業，在這鏡中，昭然若揭，怎能以謊言欺詐和蒙蔽呢？看啊，看 這個業鏡！”
閻羅王看完業鏡後，說道：“你所說事是真實不虛的，是條漢子。你就沿著這條白色通道走吧！”
此時，俱生司惡之鬼站出來喊道：“噶耶！我有一事，要稟報閻羅王！瓊道巴傑是個惡人，一生造惡，心存私欲，雖然名叫瓊道巴傑，但實際上叫剌道壞人猿 猴頭。無信之人瓊道財主，生於牛年，居住在噶瑪日巴城，雖為刹帝利種姓，但是所行，皆是惡業。跑到城頭弑父，挑起爭鬥；跑到城尾，挑撥鄰居的矛盾，他用亂 石打死過鄰居的駱駝，他說不是他幹的；他將教書先生家的牛犢扔下了懸崖，他又說不是他幹的。現在，就計算他惡業的黑子，他怎麽能走白色通道呢？應該讓他走 黑色通道，你看，他有三把黑子呀！”
司善之神隨即站出來，說道：“瓊道巴傑是個大善人，信奉佛法，不造惡業。瑪哈熱雜國王下麵有五百個犯人將要砍頭的時候，他用五百兩黃金救了他們的 命。印度的噶瑪日巴城中，比瓊道巴傑的善業最大。我現在就可以拿出白子來計算。他怎麽能去惡道呢？應該去善道才對呀！”他拿出了六升的白子。
這時，一旁的猴頭神說道：“善神和惡鬼，你們兩個無需爭吵了。我用秤一稱便知善惡大小。稱過後，白子三倍於黑子。
閻羅見此情景，說道：“奇哉！獲得人身修持佛法者，自己的行持，累積的善業，他人豈能偷去！行持了善業，就會獲得安樂。如果所有的人，都像瓊道巴傑一樣，那該有多好啊。
迅速祈請觀世音菩薩，現在就讓他走上那白色通道。
祈請琉璃淨土的觀世音菩薩，加持我等，證悟自性法身。
祈請和供養一切諸佛菩薩。
願獲得閉塞胎門的開示，獲得往生淨土的教授。
願清楚地顯現了大悲觀世音菩薩，願接引我等往生阿彌陀佛刹土。”
接著，閻羅王讚歎道：“善男子！這就是獲得人身的意義。”
閻羅王歡喜不已，唱誦了三遍觀世音菩薩的祈願文。
嗡嘛呢唄咪吽舍，
願以巴傑為主諸眾生，
六字精髓引至彌陀刹。
祈願三界輪回永斷除，
祈願痛苦地獄轉成空！
（仁波切開示道：你們看，業障鬼釀瓦崩和大善人瓊道巴傑二人各自的善惡果報，一苦一樂。我們捫心自問，之前，自己修了多少善業，造了多少惡業。
死亡之神很快也會降到我們的頭上，我這麽說，也許在坐有人會想，你這老頭，咋那麽喜歡用死亡來嚇唬人呢？
不是我嚇唬大家，實際上，你我都知道，終有一天，你我都要離開這個世界，至於什麽時候離開，誰也無法預測。
所以，從即刻起，大家應該要精進地行持善業，盡力斷除惡業。）
