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佛教者，實今日周旋國際，趨進大同之惟一大教也。目下世界有兩種力——“唯神論”與“唯物論”，否認輪回果報之說，故其影響所及，不可說，不可說。基督教 之唯神論，雖有為善者神給與快樂報酬，為惡者神施以痛苦懲罰之說，然以神之存在，認為自然，而不知其所以然，故不能令人深信，且貽唯物論者極大口實，此基 督教所以不能維係世界和平之故。實則神即是物，物即是心，心亦是神，然神亦非神，物亦非物，心亦非心。佛明三界（宇宙）本無一法（事物）建立，皆是真心起 妄，生萬種法，“真心”亦不過因有妄物對待而立之假名。究其實，所謂真心亦非是，譬如大海，心是水，萬法（萬事萬物）是波浪，平靜者稱為水，洶湧者稱波 浪，波浪平靜時仍是水，水洶湧時又成波浪；又因有洶湧之波浪，故稱不洶湧者為平靜之水，假使根本不有洶湧之相，波浪之假名固不能立，平靜之假名亦何由生？ 立亦不過吾人隨意立之假名，相信魚類或稱水為空氣，故知物即是心，有即是無，色即是空，妄即是真，煩惱即菩提，眾生即諸佛。一念迷惑時，心成物，無成有， 空成色，真成妄，菩提成煩惱，諸佛成眾生，如水洶湧時即波浪。若一念覺悟時，物不異心，有不異無，色不異空，妄不異真，煩惱不異菩提，眾生不異諸佛，如波 浪不洶湧時，仍是平靜之水。又因迷惑而起，物有色、妄、煩惱、眾生等對待，故立……心、無、空、真、菩提、諸佛，……等假名。若根本不有迷，則物、色、 妄、有、煩惱、眾生……等假名，固不能立；即心、無、空、真、菩提、諸佛……等假名，亦何有立？所謂唯心唯物，有神無神，皆是識心分別計度耳！或雲：“若 是，佛學亦唯心論耳！”佛學雖說唯心，然與哲學上之唯心論懸殊。哲學上之唯心論，於心執有，於物執無，釋迦所謂以攀緣心為自性，執生死妄想，認為真實者。 唯物論者，於物執有，於心執無，釋迦所謂顛倒行事，誤物為己，輪回是中，自取流轉者。唯神論者，劃分物質實體，與靈魂實體，為截然不同之兩個世界。釋迦所 謂惑一心於色身之內，認一漚體，目為全潮者，各執偏見。或因近視，認牛之影像為牛，或以管窺牛，見牛角者，則認牛角為牛；見牛頭者，則認牛頭為牛；本無不 是，弊在不見真牛全體。佛教則溯本究源，將真實白牛清楚指出，若因指觀牛，未有不見真牛全體者。故欲救唯心、唯物論之偏閉，舍佛教莫屬！
佛教所言“明心性”（或稱常住真心，真如覺性，法身，實相……等皆是真理之別名），清淨本然，離諸名相，無有方所，體自覺，體自明，是本有自爾之性德。絕 諸能（即今稱主觀主動等）所（即客觀被動等）對待，本無所謂十方（東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上、下，即今所稱空間）、三世（過去、現在、 未來、即今稱時間）更無所謂大地、人畜木石、地獄天堂等等。隻以妄立一念，致起諸有為法（宇宙間萬事萬物）。如《楞嚴經》（此經幾無法不備，無機不攝，究 佛學、哲學者均不可不參究）釋尊答富樓那問：“覺性清淨本然，雲何忽生山河大地”雲——
“性覺必明，妄為明覺；覺非所（客觀）明，因明立所（客觀）。所既妄立，生汝妄能（主觀）。無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同，同異發明，因此複立 無同無異。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁；由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空；虛空為同，世界為異；彼無同異，真有為法！
“覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼今寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為 變化性；寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，幹為洲潬。以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注，水勢劣 火，結為高山。是故山石，擊著則焰，融則成水；土勢劣水，抽為草術。是故林藪，遇燒成土，因絞成水，交妄發生，遞相為種；以是因緣，世界相續（星雲之說恐 亦不及此說之詳）。
“複次富樓那，明妄非他，覺明為咎；所妄既立，明理不逾，以是因緣，聽不出聲，見不超色；色香味觸，六妄成就，由是分開見聞覺知，同業相纏，合離成化。見 明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍遏蒲曇（胞胎中受生之質）等，胎卵濕化。隨其所應，卵 唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應（佛在二千多年前指出），情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沈，以是因緣，眾生相續！
“富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷；是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間胎卵濕化，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺 貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，究未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣， 經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。惟殺盜淫，三為根本，以是因緣，業果相續！
“富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生，山河大地諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而複始！”
真如覺性，既立真妄，於是有“不變”與“隨緣”之別。平等不變，離差別相，無聖無凡，非善非惡，真實如常，不變真如也。隨緣生滅，起差別相，有聖有凡，有 善有惡，隨緣真如也。就不變真如言：萬法即真如，非心非物，非神也；就隨緣真如言：真如即萬法，即心即物，即神也。唯心論者，錯認識神，就隨緣真如，以為 即是真心，而倡唯心論；唯物論者，囿於邊見，就隨緣真如，即物之見，而倡唯物論。又據唯物而倡無神論。唯神論者，亦囿於邊見，妄生分別，就隨緣真如，即物 與神之見，而倡唯神論。殊不知心即物，物即神，心物與神同一理體。有物則有心有神，無心則無神無物；然此“有”非“有無”之有，乃非有而有之妙有，此 “無”非“斷絕”之無，乃超有無之妙無。（此妙“有”妙“無”與下說之，無生之生與有生之生，其義頗奧，非語言文字可到，故為禪門要關。）唯心論、唯物 論、唯神論者，均未明斯義，互相攻擊，實則皆無不是，亦皆非是。一研佛學，自可渙然冰釋矣！
佛學對於宇宙本體之研究，除前述外，其他對於世界之構造與成壞，人身器官之組織，及其他種種問題，在《楞嚴經》及諸經論，多有詳細論列與說明，且大多與後 來哲學科學發見者相合，現未及詳指。其於人生價值，則大菩薩之行願，已非他聖賢可及，經典上在在處處可見之，於此可知佛教之神妙及偉大處。然佛教絕非標奇 立異以炫人，亦非故弄玄虛以惑眾；其一言一行，皆從戒定慧三學親履實踐得來。何謂戒定慧？防非止惡曰戒；六根涉境，心不隨緣曰定；心境俱空，照覽無惑曰 慧；防止三業之邪非，則心水自澄明，即由戒生定，心水澄明，則自照萬象，即由定生慧。儒家亦有“定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有本 末，事有終始”之言，即哲學家亦莫不沉思竭慮以從事所學者。然儒者及哲學科學者，則以攀緣心，思宇宙萬物，不知宇宙萬物，亦是攀緣心所造成。能慮所慮，俱 是攀緣心，而欲探求真理，等於趺坐椅上，欲自舉其椅，勢不可能。此今哲學者，對於認識論聚訟紛紜，莫衷一是，終無結論者，因此故也。佛則離言絕慮，以智慧 覺照宇宙萬事萬物，如下座舉椅，故任運如如。此佛教括哲學、科學、宗教三者，一爐共冶，又皆先知先覺者，蓋有由來也。日本以佛為國教，近世之興，其維新諸 賢，得力於禪學不少，為眾所周知之事。若非其軍閥迷信武力，興道全乖，以殺戮為功，以侵略為能，安有今日之敗。
或疑佛教為消極為迷信，不足以為國教，此特未明佛教者之言；實則佛法不壞世間相，豈是消極者？佛法步步引人背迷合覺，豈是迷信者？考佛梵名佛陀，義譯覺 者，自覺覺他，覺行圓滿，謂之為佛，菩薩梵名菩提薩躲義，譯覺有請，有出家、在家二種，乃發大心為眾生求無上道，一麵自修，一麵化他者；其積極與正信，恐 無有出其上。佛教依折、攝二義，立方便多門。何謂折？折者，折伏惡人。昔石勒問戒殺於佛圖澄，澄曰：“子為人王，以不妄殺為戒殺義！”蓋在家大權菩薩，， 為折惡利生故，雖執刀杖，乃至斬其首，於戒亦無犯，反生功德。因惡意而殺人，皆知不可；因善意而殺人，固是在家大權菩薩之金剛手眼也。何謂懾？攝者，攝受 善人，佛菩薩為利益眾生，故不避艱危。有四攝法：一布施攝，若有眾生樂財則施財，樂法則施法，使生親愛心而受道。二、愛語攝，隨眾生根性而善言慰喻，使生 親愛心而受道。三、利行攝，起身口意善行，利益眾生，使生親愛心而受道。四、同事攝，以法眼見眾生根性，隨其所樂而分形示現，使同其所作沾利益，由是受 道，佛菩薩之救極為何如！
何謂方便？方便者，量眾生根器施諸權巧而度之也。前述之四攝法，亦是方便之們。《法華經·化城喻品》雲：“譬如險惡道，回絕多毒獸，又複無水草，人所怖畏 處；無數千萬眾，欲過此險道，其路甚曠遠，經五百由旬；時有一導師，強識有智慧，明了心決定，在險濟眾難；眾人皆疲倦，而白導師言，我等今頓乏，於此欲退 還；導師作是念，此輩甚可憫，如何欲退還，而失大珍寶；尋時思方便，當設神通力，化作大城郭，汝等入此城，各可隨所樂；諸人既入城，心皆大歡喜，此是化城 耳，我見汝疲極，中路欲退還，權化作此城，汝今勤精進，當共至寶所！”……觀此可知釋尊分時設教，權施方便之深意。故最上根者與言禪，上根者與言教，重分 析者與言唯識，普通者與言淨土；權設大乘小乘，不論出家在家，務求普化群機，使一切眾生，鹹沾法益也。近人觀佛子之對像跪拜，及淨土之持名念佛，即以其無 神論立場，謂為迷信，不知跪拜與對長上致敬何異，念佛對於修心有莫大之功，且持名念佛，不過方便初機之簡捷法門，更有觀像念佛、觀想念佛、實相念佛等法 門，淨土自有無窮妙用者，人自不會耳，豈迷信哉！
或謂：基督教亦脫胎於淨土宗《阿彌陀經》，試觀耶酥身上塔衣，與佛相同。《阿彌陀經》說西方極樂世界，耶氏亦說天國極樂。淨土往生分九品，耶教李林《天神 譜》，亦言天神分九品，《阿彌陀經》說不可以少善根福德因緣得生彼國，耶氏亦言你不在人間立功，上帝不許你到天國。淨宗二六時念佛名號，求佛接引，耶氏亦 以早晚祈禱上帝哀祐。至佛門有灌頂之法，耶氏亦有洗禮之儀。——觀此耶氏教義，與淨土宗趣，大致相同。而耶氏誕生於釋迦後千有餘年，當是曾受佛化，得《阿 彌陀經》之授，歸而根據之，另行創教，似無疑義。且耶氏曾晦跡三年，當是赴印度參學，事雖無據，而跡其蛛絲馬跡，似非厚誣雲雲。其言良非向壁虛構，不過表 麵上看來，耶氏雖類似淨宗初機之持名念佛，實際則遠遜之；耶教著於他力，明其然，而不明其所以然，跡近勉強。持名念佛，則重他力自作相應，如《楞嚴經·大 勢至圓通章》雲……“十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠；若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必得 見佛。去佛不遠，不假方便，自得心開。……我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。”有因有果，故理事無礙，且耶教說永生，淨宗則 雲往生淨土；見佛聞法，悟無生忍。永生之生，以滅顯生，有生對待，終有滅時；無生之生，則本自無生，故無有滅，此所以稱為無量壽（阿彌陀譯名）也！
願行菩薩行求無上道者，非必出家而後可行？在家亦無不可，不過出家所以別國主，離親屬，舍家庭者，意在脫離情欲之羈絆，舍私情而發展佛力之同情，舍私愛而 為偉大之博愛，以度一切眾生為忠；以事一切眾生為孝；此大同之義也。孫中山先生嚐曰：“佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母；宗教是造成民族，和維持民族一種 雄大之自然力；人民不可無宗教之思想。研究佛學，可補科學之偏！”今公亦以佛教之輸入中國，有裨益於中國之學術思想，故稱佛教為今日之周旋國際、趨進大同 之唯一大教，豈徒言哉！且今日信教自由，不能強人以迷信，隻可令人心悅誠服而生正信，然則舍佛教其誰與歸？
《答蔣公問法書》
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