道德經 第48章 日損章

 日損章

     恭聞學以致知格物，為入德之方；正心誠意，為進道之門。天理之微，人倫之著；事物之眾，鬼神之幽；莫不致其精微，方可謂之學也。但為學之事，與學道不同。學道者，不有耳目之用，不貴識見之多；以益為損，以損為益；見於內而不見於外，聞於性而不聞於塵；用心不與世俗同然，修持不與為學一致；存其心，養其性；大逆之中，深得大順之理；大損之中，更有大益之妙！從此處希聖希賢，從此處成賢成聖。是故損之又損，惟恐溺於人欲之私也。

 

       此章經旨，重在損之一字。細看為學日益：所學者，亦隻是損之之理；所益者，亦隻是損之之道。損者，損其事也。事既損，其道未有不益者。‘取天下’三字，乃是取其清靜無為之義。清靜無為，便是為學之益處；便是為道之損處也。看經者，請細詳之。

 

為學日益，為道日損。

       切思為學、為道，其誌則同，其為則不同也。為學者，以多聞多見為之；為道者，以不聞不見為之。

       多聞多見者：博之於古，通之於今；搜事物之領要，窮聖賢之經訓；天下之書無不讀，天下之事無不論；心目廣遠，識見超然；有一分所為，便有一分進益；有十分所為，便有十分進益。故曰：為學日益。

       不聞不見者：不求於文字，不用於聰明；若愚若拙，如魯如鈍；除情去妄，不染人欲之私；攝念歸中，求我反樸之道；身不妄為，意不妄動；修聖人清靜之理，全之於心；體天地無為之道，養之於德；以損為益，以道為學；損之一分，即是為之一分；損之十分，即是為之十分；人情世態，名利虛華，勞勞攘攘，一切妄為，到此，一概勾銷。故曰：為道日損。

       學道之人，切不可以損字為學者之病；又不可以益字為進道之能。雖然為學為道，兩事不同，善為學者常與損中求益；善為道者常於益中求損。損中求益者，譬如：人欲之私不去，則學問之功不純；名利之心不除，則大道之理不得；此便是損中求益之妙也。

       益中求損者，譬如：富者忘於富，貴者忘於貴；去其榮華，甘於淡泊；捨其有餘，守其不足；此便是益中求損之妙也。

       今之修行者，果能識得此妙義，日益之學，未嚐不是日損之功；日損之功，未嚐不有日益之學也！

 

損之又損，以至於無為。

       嚐觀學道之人雖多，或有皓首窮年而不能得者；或有業累纏繞而反多魔者；蓋以未至於日損之地位，損之未至於又損之地位。則澄治之功未純，而修為之力未到；或執心不專而始動終怠；或見道不真而棄正從邪；或今日損而明日益，起滅反複；或損於此而益於彼，終有牽連。所以不能清靜，不能無為，不能得道矣！

    是以指出無為之路。使人知：損其人欲之私，工夫不可間斷，定要徹頭徹尾。損之而至於又損，損到無可損之地位，才得清靜之妙，入於自然無為之道也。譬如磨棱合縫，磨之又磨。磨之後再用磨功，磨到無可磨處，雖欲磨之，則亦不能磨矣！又如鏟草鋤根，鋤之又鋤。鋤之後再加鋤力，鋤到無可鋤處，雖欲鋤之，則亦無所鋤矣！

      此等工夫，可忘者無不忘，可去者無不去；可了者無不了，可棄者無不棄。忘之又忘，去之又去；了之又了，棄之又棄；清靜中更求清靜，無為中更有無為！到此天地，人欲去盡，天理純全。性靜如琉璃，不容一毫汙染；心清似明鏡，未有半點塵翳；本體光明，真心自在！本來之麵目，方才顯露；無極之真人，始見真容！

      其無為之妙，如無極之無形，如太虛之不動。身心內外，無時不在無為之中；天地萬物，無物不是無為之道！無欠無餘，無增無減；無凡無聖，無有無無。到此天地，損無可損，益無可益。法性內外，渾然都是個清靜之理；天地人物，全然都是個無為之道！故曰：損之又損，以至於無為。

       當時太上見世人：根器有頓漸之不同；塵染有輕重之不一；為學為道，有深淺之不等；恐其一旦難入清靜無為之道，故設漸次之法，教人漸次而損之。修行之人，果能會此損之又損之道，我性中之清靜無為，自然物欲不能汙壞矣！

 

無為而無不為。

       此句是承上句而言之也。上句所謂損之又損，以至於無為。此無為之妙，非土石可比，塊然而終於無為也。此等無為，乃是動中有靜，靜中有動之無為；乃是虛中有實，實中有虛之無為；乃是色中有空，空中有色之無為；乃是有中有無，無中有有之無為。其無為也，不言而信；不行而至；不疾而速；不為而成；即是清靜自然之道也。

      此清靜自然之道雖雲無為，自然發現昭著。神乎其神，妙乎其妙，則又無為而無不為矣！譬如：天不言而四時行，天之無為而無不為也；地不動而萬物生，地之無為而無不為也。人能得此無為無不為之理，天地之全德，在我性分之中；萬物之造化，具我身心之內。未嚐不與天地同其無為，未嚐不與天地同其無不為也！則我之無為，未嚐不是天地之無為；我之無不為，未嚐不是天地之無不為。求之於性，性理完全；問之於心，心德了明；修之於身，身無不修；齊之於家，家無不齊；治之於國，國無不治；平之於天下，天下無不平矣！故曰：無為而無不為。

      今之修行人，果能損之又損，向父母未生前，求其實際；從五行不到處，覓其宗根；知，無名天地之始；守，有名萬物之母；則無為之中，自有善應不測之妙；無不為之中，自有感而遂通之機；動中之靜，未嚐不是無為；靜中之動，未嚐不是無不為！為到此等天地，則天地之造化，不由於我，更由於誰乎？看經者，請會其義。

 

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

       取天下者，非取之而欲得於天下也。若以取而欲得言之，大失旨義！上文所謂損之又損，至於無為，可知：為道者，不得無為之理，就不能有日損之妙；為學者，不得無為之理，就不能有日益之妙。損之者，以無為之理，而取之於道也；益之者，以無為之理，而取之於學也。為道為學，尚且以無為而取之，何況天下乎！古之善取天下者，亦是損之又損，不勞民力，不耗民財；不重刑罰，不專政令。惟知以無事之治，取天下入於無為之化。天下既入無為之化，天下之心德完全；天下之性理全備！此是善取天下者，方有如此損之之道也。故曰：取天下常以無事。

        倘若不肯損之又損，或勞民力，或耗民財；或重刑罰，或專政令；以有事之治，治於天下，則天下未有不離心而去。若欲取天下，入於無為之化，豈可得乎？皆是不善取天下者也！皆是不肯損之又損者也！故曰：及其有事，不足以取天下。

       細詳天下無事者，乃是損之之道；天下有事者，乃是益之之道。文中言取天下者，乃是取其天下無事之損也；文中言不足以取天下者，乃是不取天下有事之益也。天下若不以損之又損而治之，則國事日繁，政令不一。日益日迷，有事之益，終為有事之損。

      學道之人，果能知此妙義，依而損之；除情去欲，捨妄歸真；觀破世事，如夢如幻；是非人我，損之又損；酒色財氣，去之又去；一念純真，汙泥中自然蓮花出現；三心頓脫，臘月天自然雪梅爭春！損之日久，損到純熟地位。不必操存，而人欲自淨；不用矜持，而天理自純；滿腔內，盡是一片光明境界；法性中，惟有一個太極長存；我身中之天下，無不可取；我性中之天下，無不可治也！