道德經 第44章

  知止章 

       恭聞人生，性備太極之理，身得形氣之正，與天地並立為萬物之靈，可謂至貴矣。我即當以全理，而歸之於天可也。倘若不然，或背理徇私，妄求不實之名；或人百己千，妄貪不義之貨；此等所為，名與實皆喪，貨得害必生！貪得無厭，而不知其足；貪心不已，而不知其止。所以凶事及之，禍患隨之；愈趨愈下，日遠日離；是謂自入於邪徑者也！非天之所使，人之所教而然也。可不慎乎？

       此章經義，是言身外物，皆非長久可恃者。人切不可殉物以害真，終至自取辱殆耳！

 
名與身孰親？

       名者，聲名也。人之在世，有此身，方有此名。名從身生，身有名立。倘若不有此身，則名亦不立矣。是故名者，乃吾身之過客耳。必然有時而來，有時而去。其來也，亦無所加；其去也，亦無所損；便是虛幻不實之事，人當重其身而輕其名可也。

      奈何世間人，貪名者，亦知與身較其孰親乎！或有徇名，而喪其實者；或有為名，而害其身者；惟知名可親，不知身可親！卻不知名為輕，而身為重。身比名更可親矣！故曰：名與身孰親？

     自古有名者，亦多矣。皆是積德累行實踐之名也，非僥幸而求之者也。所以名揚天下而不掩，名垂萬世而不朽！是以身在而名立，身去而名存。名亦不能害其身，身以不能廢其名。譬如孔子，有萬世不磨之名。老子，有萬劫不壞之名。當時二聖何嚐有心於名哉？皆是不求而名自有，不立而名自成者也。以此觀之，今之求名者，可以知所法矣！

身與貨孰多？

       有萬古不泯，謂之道身；有一時暫寄，謂之幻身。道身，得天地之正理，備萬物之造化；貧賤不足以累其心，富貴不足以介其意；身中之富貴，更有異於身外之富貴。豈肯貪彼貨財，敗我身中之富貴乎？惟幻假之身，有妻子眷屬之牽纏，有衣食口體之墜累，所以爭名競利，愛貨貪財。雖天涯海角，不以為遠；雖戴月披星，不以為勞；入虎狼之穴，而性命不顧；臨刀劍之場，死亦不悔。此等之人，輕其身而重其財。且如身與財較之，孰多孰少？孰重孰輕？況貨財者，乃身外之物。有此身，方有此財。不有此身，財亦不生。今之求財者，何不以此而較量之！身與貨何者可以謂之多？何者可以謂之不多？則多與不多之理，自明矣！故曰：身與貨孰多？

       細想富貴者，天之命也。人可聽之於命。倘若貪之而不得其道，則禍辱必至，災害必生。身亦不能立，財亦不能保。自古聽命者，莫如顏子。人止知一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂。回也，不改其樂。卻不知顏子之心，自有至富至貴之樂處。所以能見其大，而忘其小。不必有財而後富，有爵而後貴也。學道之人，當求此等富貴，方是存養有素之人也！

得與亡孰病？

       得者，如得名得貨。亡者，如喪名喪利。病者害也。人之在世，貪名者，百計千條；為利者，深謀遠慮；名利兩事，費盡平生之機智；得失二字，勞碌無限之精神；或損人而利己，或舍死以亡生；或功名蓋世，而求之不已；或金玉滿堂，而貪之不足。倘若一日持盈不久，操存未固，因利而生害者有之，求榮而反辱者有之。此皆是不知得失之理，不知存亡之故也。是故有名必有利，有利必有害；有貴必有榮，有榮必有辱！得之於利，必然亡之於害；得之於榮，必然亡之於辱。以此較之得與亡，何者可以謂之病？何者可以謂之不病？病不病之理，自知矣！故曰：得與亡孰病？

       細詳修行人，無得無失，忘名絕利。倘若不可求而強求，不可得而強得，譬如飛蛾見夜光，知進不知退；又如蒼蠅觸曉窗，知往而不知返；則未有不病於得失存亡者也！是故君子深明得亡之輕重，而不肯妄勞其心也。

是故，甚愛必大費，

       細想上文所謂，貪名、貪貨，皆是欲愛之心所使而然也。欲愛之心既甚，必勞我之身心，必耗我之精力。劫劫纏縛，顛倒錯亂，不能自己。故文中言“甚愛必大費” 是誡世人，事事不可太過之意。其愛愈甚，其費愈大。此一定之理也！惟有道之人，愛己身，不愛身外之物；愛性命，不愛人世之榮。又安有大費之患乎？

多藏必厚亡。

       不但其愛者，有大費之患，觀之多藏者，亦未嚐不有厚亡之害也。人生天地間，一飲一啄，無非分定。命有富貴，自然富貴；命該貧賤，自然貧賤；一動一靜，皆可依乎天理；壽夭窮通，莫不還其大數。甚愛者，空自費力；多藏者，空自勞心。

      吾見世間，有此等不知命者，不守本分，妄自貪圖；見利忘義，常懷不足之心；觸境迷真，不了貪鄙之義；積貨積物，至於身危命害；悖取悖入，必至悖出悖去；困辱之端必生，禍害之事必至。所藏者雖多，所亡者必厚！

     所以養道之士，眼之所藏，不觀華美之色；耳之所藏，不聽邪亂之音；鼻之所藏，不聞異味之香；舌之所藏，不貪爽口之味；身之所藏，不有五陋之害；意之所藏，不起邪妄之思。眼耳鼻舌身意，藏之日久，則真身流注，造化日生；無為無欲，德性真常。能藏於此者，我之精神，可與天地同其長久；我之道性，可與太極同其體用。厚亡之患，於何有乎！

知足不辱，

       細詳上文，貪名、貪貨、甚愛、多藏，皆是不能知足，所以有此貪愛之害也。故文中言：知足不辱。知足者，樂天知命，而順受其正；不愛不貪，而無欲無為；此便是知足之義。是故知足之人，衣不求於文錦，布衣足以為暖；食不求於百味，藜lí藿huò （藜和藿，指粗劣的飯菜）足以為飽；視聽言動，無往不是；克己之功，卓然而守；身安而道泰超然自得，進退以無憂困辱之端。於何有乎？

      知足者，固當不辱。亦有無事而遭禍辱之害者，此正是天之試我也，觀我之所處何如也！處之能善，辱者，終歸於無辱矣！

知止不殆，

       嚐聞知足者，未嚐不知止；知止者，未嚐不知足。知足者，足之於心也；知止者，止之於事也。知止之人，止於道，止於德。道德仁義，止之而不啻chi饑渴；行險僥幸，止之而畏若探湯；奢侈之作不敢行，邪僻之情不敢縱；進寸而退尺，內謹而外慎；好無之心不起，利欲之心不動。所以是非不有，人我不生，安閑自在，危殆不有矣！此便是知止不殆之義。

可以長久。

       此四字，是發明知足知止之義。細說人之有此身，四大假合，五蘊非真；身如水上之浮漚，命似石中之流火；雖有百年之期，七十者稀；雖有修道之門，長生者少！奈何今世之人，以有限易摧之身，日逐無涯不測之事，倘若一息不來，真性倏然而不往；一命告終，真靈即投於別殼；雖然榮居極品，祿享千鍾，家藏無價之珠，室有傾城之美，無常一到，悉皆拋下。非君所有之物也！以此觀之，名有興亡，利有得失。興亡者，如過眼之浮雲；得失者，如電光之易滅；皆非長久之道也！欲求長久之道，惟知止，知足。禍辱不有，危殆不生，其道可以長久。故曰：可以長久。

    人能看破世情，知此長久之道，不以名利為廣遠之活計，不以貨財為長久之事業；顯微動靜，戒之於未貪未愛之先；進退往來，守之於知止知足之後；功名富貴，不使易其操；利祿貨財，不致改其節；則性情之定理，愈久而愈堅；心上之操存，日久而日固；知止之理，可與天地同其常；知足之道，可與大道同其久；幻境之塵緣，方能看得透！大費厚亡可免，不辱不怠乃至也！