道德經 第42章

衝和章
    恭聞：虛靈者，謂之衝氣；柔順者，謂之和氣。柔順之氣，未嚐不虛靈；虛靈之氣，未嚐不柔順。分而言之有二，合而言之即一也。此氣之妙，有體有用，有動有靜。其體也，涵陰陽升降，動靜自然之機；其用也，有聚散屈伸，變化無窮之妙！

    用之可見者，因用有象而為氣，故可得而見之；體之不可見者，因體無象而為神，故不可得而見之。因為不可見，所以在天地，為天地之穀神；在人身，為人身之穀神；在萬物，為萬物之穀神。

    以神言之：無方所，無內外，動靜如一，感應不二。以氣言之：有動靜，有變化，有去來，有始終。繼善者，莫不繼善於此；稟受者，莫不稟受於此也。修道之人，果能得衝和之妙，行無偏滯，事無乖戾，則修身之大本，天下之達道，無所往而不衝和矣！

    此章經義，教人致和之義。和者，天地之元氣也。得此元氣，天地自位，萬物自育，大道可入矣。倘若不然，未有不強梁者也。

道生一
    生天，生地，生人，生物，真常造物之實理謂之道。即無極而太極也。道生一：一者，理也。此理能一天地萬物，是以謂之一。有此道，便有此一。此一流行於天地，便是五行四象；流行於人事，便是三綱五常；流行於身心，便是性命魂魄，仁義禮智。為萬物總會之理，萬理總會之源。添之不得，減之不得。修道之人，若能認得此一，則萬事備矣！

一生二
    二者，陰陽也。陰陽者，氣之動靜也。氣之動而為陽，氣之靜而為陰。有此動靜，所以有此陰陽。陰陽之妙，本非有二。太極未發之前，靜而為陰；太極已發之後，動而為陽。未發者，理也；已發者，氣也；氣行而理著。二者，二其動靜也。一之理，生二之陰陽。故曰：一生二。

 

   動者，氣之通也，理之著也；靜者，氣之複也，理之貞也。動不妄動，必靜極而後動；靜不妄靜，必動極而後靜。動靜兩端，是為天命之流行，萬物之始終也。人能知此動靜之妙，修之於身，可以見天地之心；用之於事，可以見大道之本。自古聖人之修道設教，不能越此動靜之理。以性言之，湛然無欲。靜者，所以為性也；以情言之，喜怒哀樂。動者，所以為情也。但動靜之間，若能不偏不倚，以中正之道行將去，便是知此一生二之妙理也。

二生三
    三者，三才是也。二氣不交，三才不立。是故得其氣之輕清者，天之道也；得其氣之重濁者，地之道也；得其氣之中和者，人之道也。天之道，若非二氣交合之妙，則五行之氣，不能行於天，天之道不立矣！地之道，若非二氣交合之妙，則五行之質，不能具於地，地之道不立矣！人之道，若非二氣交合之妙，則五行之理，不能存於心，人之道不立矣！有天便有地，有地便有人。天地人，皆本於二氣交合之妙。故曰：二生三。人能知此二氣交合之妙，以三才之理，蘊之於心，則可以紀綱造化，可以統理人物。精粗本末，一以貫之矣！

三生萬物
    飛潛動植，一切有形有色，有性有命者，謂之萬物。二氣交，而三才立；三才立，而萬物之形體出焉。經綸天地，成就品類，皆是此三者之才也。故曰：三生萬物。天得此理，所以有天之才；地得此理，所以有地之才；人得此理，所以有人之才。但天地所用之造化，人不可得而見。惟聖人，則天地之造化，蘊之於心，行之於事。修身齊家，治國平天下，無處不是生生之理，無處不是三才之道也。

萬物負陰而抱陽，衝氣以為和
    萬物之生於天地，若不負陰而抱陽，則陰陽之二氣，不能入；造物之化機，不能貸；萬物不能生成矣！承天稟命，荷氣而生，謂之負。二氣渾會，真氣內養，謂之抱。萬物各有內外，內外各有陰陽，陰陽各有抱負。內外與陰陽相得，陰陽與抱負相合。

   合者，合之於變也，不合則不變；變者，變之於衝也，不變則不衝；衝者，衝之於和也，不衝則不和。是故陰陽內外，若無衝氣和之，則陽氣不能變，陰氣不能合。雖有負抱之理，終亦不能生成矣！譬如苗而不秀，秀而不實，即是不得衝氣以和之也。故曰：萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。

     衝者，虛也。衝氣者，虛中穀神之氣也。得其虛氣，則陰陽變合之妙，自然和而為一；萬物造化之機，自然入於無間。以天地之穀神，合萬物之穀神；以天地之衝和，合萬物之衝和；此所以有生生之妙也！此虛中之妙，以人身言之，譬如眼虛而能視；耳虛而能聽；鼻虛而能嗅；舌虛而能言；意虛而能思；心虛而能應。不有此理，陰陽亦成頑物。豈能生化乎？

     所以天得之而清；地得之而寧；人得之而壽；物得之而生；氣得之而和。修道之人，若能得此衝和之氣，則天根自見，月窟自明；五氣自然朝元，陰陽自然反複。久久行之，何患道之不成，丹之不就乎！

人之所惡，惟孤、寡、不榖，而王公以為稱
    此二句，是教喻世人，受謙致和之義。上句所謂衝氣以為和者，不但萬物賴此而生，雖王公，亦必賴此而治國平天下。譬如人之所惡者，惟孤寡不榖。孤者，孤弱也。寡者，寡德也。不榖者，不善之名也。孤寡不善之名，庶民尚且不肯自稱此名，今王公處天下之尊位，反以孤寡不榖自稱者，何也？此正是，不自尊，不自貴，虛心之妙也。

故物或損之而益，或益之而損
    此二句，又以損益之道，明上句之義。譬如王公，以孤寡自稱，是損之也。乃至國泰民安，非益之乎？若以驕泰自足，是益之也。或政亂民難，非損之乎？由此推之，物之因益而得損，因損而獲益者，皆然也。所以滿者，自然招損；謙者，自然受益。此不易之理也！修道之人，於此可不自慎乎？故曰：故物或損之而益，或益之而損。

人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死

    古之聖人，所教於天下者，莫不以去強為弱，去剛用柔。使人人以衝和之氣，涵養於心；在在以謙讓之理，用之於事。強梁之徒，自然化而為柔順。是故，我今亦以此教而教人者，正謂此也。故曰：人之所教，我亦教之。但恐天下後世之人，不知柔和之道，即是生之道。或依恃聲勢，或橫行暴惡，而為強梁也。強梁，是死之道也。故曰：強梁者，不得其死。有傷今思古，而嗟歎之意也。

吾將以為教父
    父之，為言始也。柔和為生，強梁為死，以此教訓天下。猶有自謙，不自任之意。故曰：吾將以為教父。太上在商周之時，以一身而全天理之和，以一心而專教父之化。雖一時不能力扶於至治，未嚐不默佐於王綱，未嚐不暗合於乾坤者也。