宣化上人《皈依的真義》回頭是岸——皈依三寶

回頭是岸——皈依三寶

佛教徒要有擇法眼,不要貪便宜、貪相應,處處用貪心來求佛法。

◎宣公上人一九九三年一月十七日開示於台灣板橋台北縣立體育館


皈依,這是“苦海無邊,回頭是岸”的初步。可是這一初步,你們要向前勇猛精進,不要向後退轉,這才是成佛的一條道路。你若向後退轉,還會墮落三途,流浪八難。所以說:

師父領進門,修行在個人。
自己吃飯自己飽,自己生死自己了。

不要說我皈依了,就倚賴著佛、倚賴著法、倚賴著僧。佛、法、僧,雖然有大威神力,可是他不能來幫助你修成佛果,不能幫助你了達一切佛法,也不能幫助你明白一切修行的道路。法賴僧傳,佛法流到世間。


那麽,雖然你皈依三寶了,還要自己努力向前,你要不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這才是真正受五戒了。你若是還殺生、還偷盜、還邪淫、還去打妄語騙人、還飲酒,這是受而沒有受。


你受戒不守戒,這是罪加三等的;因為你明知故犯,你知道這個事情不對了,你還去犯去,這就是犯戒。你犯戒就要墮落的。不是說我皈依三寶,受了五戒,我就有所仗恃了,我殺人不要緊、偷盜也不要緊、邪淫也不要緊、妄語也不要緊、飲酒也不要緊。


有的人心裏就不服,說:“在家人受五戒,犯戒這麽嚴重;那出家人不守戒律的,那又怎麽講呢?”我告訴你們,你要:


摩訶薩不管他,彌陀佛各顧各。


你終日管自己,行住不離家,總要回光返照,要反求諸己,天天問問自己,是不是守戒了?是不是犯戒了?是不是皈依三寶,我就做一個真真實實的佛教徒,我是不是還去天主教、耶穌教、猶太教,或者回教,到其他的宗教去,或者學習外道法。方才沒說嗎?皈依之後,不要說活著,就算有人逼著我,要我死,說:“你信佛,我就把你殺了;你若不信佛,我就不殺你。”就這樣,也不信外道去。


所謂外道,就是自在天魔等。“等”,這就等於天上一切的魔,天魔外道。這個天魔他都有神通,都有本事,啊!他變化無窮的,神通妙用,他總是要顯神通的。佛教徒不顯神通,佛教徒若有神通,他也不會顯,也不會說。凡是說他有神通,又有天眼通、天耳通,這都是五十種陰魔,天魔外道的眷屬。


所以我們佛教徒要有擇法眼,不要貪便宜、貪相應,處處去用貪心來求佛法。今天聽人家說顯宗好,我就學顯宗;明天又聽說密宗不錯,又去學密宗了。學了一輩子,可是沒有抱定宗旨、沒有專一、沒有純一,沒有守住這個“一”,所以這一輩子還是把光陰都空過了。


你們皈依之後,要不犯五戒,謹奉三皈,嚴持五戒。這五戒是成佛的一個基礎。那麽在家人是五戒,出家人有二百五十條戒,那麽比丘尼就有三百四十八條戒,這個戒律是很繁的、很多的;可是你要真能守戒,什麽戒也不犯。根本戒是一個範圍人、規範人的一個規矩。你若盡量守規矩,不犯錯誤,這就是守戒;不然你受了戒也不守戒,那還是一個凡夫俗子。


佛、法、僧是公道的,是平等的,你公修公得,婆修婆得,你不修就不得。所以你們各位“將軍不下馬,要各自奔前程”。


看你們誰呀!先走到這個佛果去,先到極樂世界。那麽因為仗著五戒的功德,或者出家修道,往生了極樂世界。你不要到了極樂世界,就自己在那兒不管眾生了,還要回來度眾生。所以要發大菩提心,廣度一切眾生。


有的人就說:“現在我要度眾生!”你現在連自己還沒度好呢!所謂“泥菩薩過海”,你怎麽能度眾生呢?你把你自己先度好了,已經就夠了。你自己沒有度好,你想去度眾生,這叫舍本逐末,舍近求遠。你舍己田而耘人田,這是大錯而特錯。


所以大家要努力,不要倚賴著師父,說:“我師父又有什麽智慧。”可是師父有智慧,不能把智慧分給你一點;師父有什麽道,也要你自己來修行。你自己不修行,那就是佛現前,也不一定能幫助你。
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