試問Muhammadsky

有幾個問題想問你:
1.在你第一個帖子裏,你寫到:“我本人是信佛的。當然,隻是部分的信。”在你回我的帖裏,你寫到:“我對佛教因果報應說不再相信,但我依然盡力行善,與他人不同處在於,我不為報,隻是出自本心。”
想問你,你所謂的行善是如何定義的?
如果沒有因果報應,先從世俗地說起,若令尊去後,你是相信他所有的善行都會不存在了,若是真有輪回,那他會去哪裏?若是命已注定,無法更改,那麽那些傷害你父親的,就可以當作此事從未發生了。若沒有因果報應,一切是命,那可以說這就是令尊之命嗎?且不說你是令尊之子,就算是無關之人,若有此念,你當做何感想?此種念頭是善還是不善?

佛在《金剛經》中說:“須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持、讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心即狂亂,狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。”佛在此經中明確指出因果的存在,作為佛弟子,相信因果,自然相信令尊的善行不會沒有果報,自然相信在將來會有可愛的果報,今世未見,將來之世定會有顯現。試問佛這樣的教導,與你是善不是?這樣的因果報應之說是不是出自清靜的菩提之心?
對上述兩種念頭做個比較,究竟哪個是善,哪個是不善相信結論是不言而喻的。試問你自己的本心。

2.你的帖子裏力證因果不可信,命不可改。也說自己行善。那若沒有因果,所有作惡之人會沒有果報。那麽,對看你貼紙人且相信你所說之事之人,就可以肆無忌憚的大幹惡事了,也就不會有人努力的行善,這樣的世界會是怎樣的世界?那試問這樣的言論是善還是不善?你若盡力行善,此舉是在行善嗎?
信佛之人,世俗諦裏信的是因果,所以會變的越來越膽小,不敢作惡,努力行善,努力行六波羅蜜,試問佛弟子有這樣的念頭是善還是不是?
再有因果報應是根於緣起,很多的果報是宿世的因緣,佛經中提到很多是用“劫”來形容的,難道不知道就說沒有嗎?佛教導弟子不妄語,不知道就說不知道,佛的教導是不是善呢?

3.佛說法,是給發出離心之人說的。發出離心之人是不願再受輪回之苦之人。且要善根福報因緣具足。《金剛經》中說的善男子,善女人是持五戒之人,佛又說“有持戒修福者”,佛在三強調,佛法是給此類之人所說。八萬四千法門,很多法門都可以證得第一義諦的。就說淨土法門,一句佛號,念到一心不亂,心不顛倒,就可往生極樂世界。如此之多的法門,如此之多的佛經,若你是信佛之人,隨便挑一個令你不生疑惑的法門,經文,努力修行,都會有收獲的。你偏偏挑一個令你生疑的佛經來批駁,試問你若是信佛,發了出離心,為何作此舉?打個比方,就象你想要去一個地方,有很多種走法,有一種或兩種走法是你非常確定的,另有三種不是確定,而你又想要如期到達(死期是每個人都要遇見的),請問你為什麽要找那種不確定的走法來走?因你不確定,難道你就可以聽信他人之詞,告訴其他人,那是一條死路嗎?若有人對此路相應,本可以到達彼岸,因你一說,徹底放棄,可能要一生錯過,此舉是善還是不善?

4,關於夢參老和尚,給你一段:
從昨天給你的網站:http://www.cnbuddhism.com/news/siyuan/201001/172863_7.html
老和尚生過病嗎?老和尚從不避諱自己得過直腸癌,還常以自己離苦的心得,鼓勵大眾於病中修觀來減輕痛苦。老和尚八十歲時,得知罹患直腸癌,因屆高齡,不想手術,隻等清清楚楚往生。弟子們不願也不舍他受病苦,請他開刀治療。手術的方法是在肚子上開個洞,稱為造口貴族,食物進去後經由此口隨時流出,無法控製。因此術後醫生告訴老和尚不能再講經,也不能到大眾間去,因為氣味很大,同時預判還有五年生命。老和尚得知後,除了每日堅持自己灌洗外,還用了一個善巧的方法,即是把它控製到定時定量,一天隻需清洗一次,再求佛菩薩加持,至今十幾年過去了,完全不影響弘法事業。



老和尚如何對治老苦?老和尚說有哪位道友想扶我一把,我不願意,我願意自己走。愈老愈萎縮,愈萎縮愈想要讓人家幫助,愈幫助你是愈老。很多道友送我手杖,我從來不拿,你今天拿了,明天沒拿就不行了,愈拿愈離不開,很快就坐輪椅,以後就不能走了。其次是飲食,“老、病、饞”三個在一塊,又老又病又饞,那死得非常快。要怎麽吃?凡是這個東西,你吃了心裏感覺不舒服的不要吃,再好的都不要吃,要克服自己的貪欲。還有千萬別求舒服,舒服了就使你不長壽。再有就是業障發現,我出家八十年了,我感覺磨練的還不行,現在手腳都不聽使喚。是病嗎?沒病,它就是沒有以前靈活,指揮不動,我定為業障發現。業障發現時,我怎麽消?朝五個台,自己消不了,請文殊菩薩幫著消。

試問十六年的癌症之苦難道不苦嗎?


以上問題,隻是個引子,希望引發你的善根,但不強求。在下慧根栽培的不夠,隻能盡此微薄之力。多謝你給我這個因緣讓我深省佛法,對佛,法,僧更是讚歎!壇子裏眾多師兄,師姐勸你莫造此業,若你一意孤行,那就隻能求佛,菩薩保佑你了。
願南無本師釋迦牟尼佛加持你,願你快樂無憂!

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