地藏經講記 (1) - 地藏菩薩的感應 (ZT)

將來大家學完《地藏經》，我們依法行持，哪怕七天都好，光說不做，得不到什麽好處，一天二十四小時，就是在那兒名、利、貪、瞋、癡、慢、疑，絞腦汁做事情，但是在佛法上，你用了幾分鐘真正修行？撥了多長的時間？


你要求感應，稍微一不如意，「我不信這個了，這個不靈！」，你不信跟我有什麽關係？你信是你的福報，我隻會感覺到我沒有能力勸你，覺得自己道德不夠。我隻能懺悔，也不能要你非信不可，因為我的德行不夠，若我的德行夠了，能夠折服你、攝受你，讓你相信。


佛、菩薩天天在你跟前，佛、菩薩也很著急，你就是看不見、聽不著，有什麽辦法呢？因為我們沒有證果，所以得不到加持力，這要怨自己！如果你相信我說的話，把世緣放下，修行一個七，七天不行，再來一個七，我的命不要了，不想活了來修行，叁個七過了一定得到效果，不要太長，念阿彌陀佛七天就行了，念地藏王菩薩還有地藏王菩薩加持的特殊方便。



所以佛法是叫我們做的，它隻是個方法。「法」就是方法，知道方法了，你不去做怨誰呢？我肯定我們這裡沒有完全吃素的弟子還不少，連這點口福都捨不得，你還想要佛菩薩加持你？



我希望大家念一念《地藏經》或者是念一念地藏王菩薩，你也要利益眾生啊！要我們捨很多錢？我們都是打工吃飯的，錢很少，沒有那個力量。況且你往哪兒捨去？念一念地藏王菩薩以法布施加持，轉這個業。這個世界上的人五、六十多億，有五億人口來一起修行，我們就能把末法變成正法。法也沒有正法，也沒有什麽末法、像法，而是我們人心壞了！如果有道，法就變正法，沒有道，正法也變成末法了。



因此我們諸位道友共同來給這個世界消災，念一念《地藏經》。我們說的很多，做的很少，乃至於說的很多，一點都沒有做，怎麽會有效果呢？不會有的！現在很多的災難，投人壽保險也好、汽車保險也好，不過是賠點錢，人都沒有了，錢有什麽用？



我感覺到佛教導我們的是真正的保險，你要是做了，真正保險，絕不是欺騙。我們每一個人都有很多的苦難，因為不自在、不自由就是苦難。你何妨下一點功夫試一下子，試一試是不是靈？如果不靈的話，我們一個禮拜花兩個鐘頭聽經也可惜了！看電視還高高興興的，不比這個好？坐這兒聽我這麽說有什麽用處呢？你真正做了才知道它的用處。



比如說你有病，把藥拿回來卻不吃，病怎麽會好？這個就是藥，就是告訴我們的方法，貪怎麽對治？瞋怎麽對治？癡怎麽對治？如果沒有這種智慧，就想方法怎麽樣增長智慧，但是要誠懇。有的居士問我：「我喝了不少地藏水，智慧還是沒有增加！」我說：「還有幾件事你有沒有做到？」他問：「哪些事？」我說：「你不許吃葷，叁七日不吃葷。」他說：「不吃葷還行嗎？」我說：「沒有辦法不吃葷，不要增加智慧，就吃肉去吧！還有，你別打妄語、別說瞎話，叁七日別說瞎話。」很多事你做不到就要求菩薩靈，靈不了的！你要是按照經上所說的去做，絕對靈。



不靈還要信嗎？這幾千年當中，別人得過靈驗的特多，為什麽到我們這兒就不靈了？因為我們沒有照樣去做。你如果斷絕一切緣，靜下心來，平靜地做一下子，做七天就行，你的思想、意識跟你的睡夢、行住坐臥全變了，隻可惜一天二十四小時都不容易做到。



我勸我們道友們今後在行的方麵要注意一點，「哎喲！太困難了，我做不到。」你一天利用一個小時，辦不到，半個小時，辦不到，早晨起來對著西方念十聲佛號該辦得到吧！花不到幾分鐘，你再想一想，想想極樂世界，這樣子都引導你往善路，走能夠生到極樂世界了，如果這一點都不做，佛菩薩要加持你，他也無能為力。 --



我們每個人信了佛之後，念經也好、拜懺也好，每天都要做些佛事，受了叁皈依，就有些護法神跟著你，很多的事情可以遇難呈祥，減少很多災難的事情；但是你要行，不行的話，漸漸會消失的。 --



但是很多人並不知道如何稱一聲地藏王菩薩，知道的人畢竟是少數。就算知道了，是不是肯專心一意地修行稱聖號呢？不見得！如果你真正的專心稱聖號，很多的事情會起變化，你自己會感覺到順當或不順當，平常天天念，今天散漫了，今天就會出點事，個人都會知道個人的事。 --



所以用功夫要像什麽似的呢？人家形容說像雞孵蛋，如果牠孵蛋，溫度到了一定程度，達到目的了，那隻小雞就孵得出來。如果今天孵一下子，明天又跑了，所謂雞抱不成就雞跳窩，這顆雞蛋是孵不出小雞的。我們念佛修行也如是，今天不曉得什麽大心發起來，拚命地用功，明天發生一點兒挫折，「哎喲！不信了，令我瞎費一些事。」完了！又不靈了，這樣絕對得不到。說地藏王菩薩的因地，我們也得這樣做才行，不這樣做，希望會落空的。 --



時間是依你的心而定的，當你成了道，悟得心體的時候，你就會知道，時沒有體，就隨你的心。我們中國有句老話，叫做「朝生暮死」，看水上的蜉蝣，早晨生，到了上午太陽一大就死了。天人看我們人的壽命就跟那個蜉蝣一樣的，其實一個人隻要心正，隻要做好事，時間長短都沒有關係。不可說不可說劫，乃至無量數劫才成佛，大家以為很長，你到成佛的時候回頭一看，很短，好像昨天的事一樣了。



所以不要把時間的長短看得很畏懼，最好是沒有畏懼的心理，你修就好了，不要去計較，不在那個境界上，用心去轉變，你的心才能堅定。這句話的意思是證明了你的發心並不堅定，時間長了就畏懼了。最初我坐監獄，要判我叁十年，嚇都嚇死我了！那時候沒有判期限，等到過去了，叁十年，五十年也沒有關係了，人生就是這麽回事，所以什麽事情要是看破了，放開一下，什麽事都沒有了。



這是講地藏王菩薩的發心，現在是我們的發心，我們要學地藏王菩薩發心，我們也發心。發心不一定，有的是看到佛的相好，有的看見無常，就像剛才我講的那位弟子，一個鐘頭前他還好好的，汽車一撞當場就死亡了，過兩天再一燒，燒完了，就沒有了。大家要觀無常，他年紀輕，身體滿強壯的，才叁十七歲。



有無常的心理，你就不要等待，聽了就去做。這部經是讓我們去修行的，每一品都有修行的方法，有很多人都念《地藏經》，但是你知道它每品的修行方法嗎？每一品都有，第一品讓你學習地藏王菩薩的發心，讓你們見到佛的相好，見到地藏王菩薩的實相，還可以看到眾生苦，看到無常，你說：「我想厭離無常，想得常。」不生你就不死了，生了必死，出生了就注定你死亡，但是怎麽死卻不一定。怕死就不要生，隻要不生就沒有死了。 --



《地藏經》對我們現在切身的利益非常有關係，人人都希望家宅平安，生活幸福一點、愉快一點，我們做事業，雖然不想發大財，但一般生活還是需要的，絕不願做生意賠錢。



在諸佛菩薩發願的加持力上，看他有沒有發這個願？我們求他，可是他沒有發這個願，結果恐怕就差一點。比如說觀音、地藏，為什麽人人都知道觀音、地藏？為什麽求觀世音菩薩加持？在《地藏經》第十二品，釋迦牟尼佛就囑託觀世音菩薩弘揚《地藏經》，因此學習《地藏經》的時候，也是觀世音菩薩加持所弘揚的，因為你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就加持你讀《地藏經》。



誰都知道法界六道中地獄是最苦的，誰也不想下地獄，但是地藏菩薩為了度眾生就到地獄去，到最苦的地方去度眾生，為什麽？他的願力。我們大家求觀世音菩薩，求地藏菩薩效果特別快。原因是什麽呢？他發了這個願，隻要我們一求他，就特別靈驗。 --



不是我們一說，人家就信了，他選擇之後又作比較，比較究竟好不好？我們說佛法好，佛法是利益人，是度人、救人，能夠離苦得樂的，這不是一句話而已，你拿什麽事實給人家？在信了佛之後，在佛教中確實會得到什麽利益？得不到利益，這個信仰是不會鞏固的，可信可不信，不是這樣嗎？



信了佛之後又不信了，有沒有呢？有的。說不信了對不對呢？也沒有什麽錯誤，他的業障當然是他的業障，我剛才講的利益，你有沒有呢？你之所以沒有是因為給業障障住了，但是業所障的不同，深淺不一。



我們引人家入門了，入門了就應逐步地深入，好比說念阿彌陀佛有好處，什麽好處？消災免難，它確實能得到、收到效果，可是他沒有消災免難，別人消災免難了，那就是別人修成了，他修不成，一個信的誠，另一個信的不誠。 --



你煩惱不煩惱？大煩惱、小煩惱，乃至於因為你的小孩引起的煩惱，家庭的瑣碎事就更多了。那麽出家應該好一些吧？比在家人好一些，但是也好得不太多，出家安口鍋跟在家差不多，除非不吃飯，因為你需要衣、食、住、行，所以煩惱事也很多。自己要少欲知足，煩惱少一些。



要想沒有煩惱，沒有「我」，就沒有煩惱了，因為「一時」，「我」還在，所以煩惱還是照樣有。「今天我們就留給煩惱吧！明天再繼續講！」這種情況是不好，留什麽煩惱？認識煩惱就沒有煩惱。認識它，也不逃避。用理觀照，「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，煩惱一照就空了，但是，不是一回、兩回而已，要多照幾回，觀照成熟了，遇到煩惱或者心裡不安，這個時候念部經或者打打坐，念念聖號，把心安下來，等一會兒煩惱就過去了。



「煩惱濁」的問題是很現實的，我們學習佛法對我們人生有什麽用途？我們在學校讀書，無論是學化學、物理、哲學，讀哲學也是知道人生的思想，我們學習佛所教導我們的，這是我們的生活，把生活過得合理了，怎麽是合理的生活呢？不煩惱就合理，煩惱了就不合理。



我們不想要煩惱，怎麽辦呢？佛就告訴了我們，佛法就是覺悟、明白的方法。有煩惱了就不覺悟了，有煩惱了就不明白了，煩就昏了，熱惱給我們的就是身心不得安定。諸位都是住在家庭當中，一個家庭的組合有兒女、夫婦、父母，在家庭當中最容易產生煩惱，一天就在煩惱當中，都是親人，越親的人給的煩惱越多，為什麽？關心。關心過分了就會有煩惱，因為都是親人，防範心輕了，說話及一切舉動不會特別留意，也沒有什麽怕得罪的，有顧慮反而引起煩惱。我們想去除煩惱就得學佛法，這裡麵有很多的方法。 --



現在我們道友們有很多人讀地藏經，近半年來的感應很多，也有很多的事實，但是這隻是小感，不是大感，真正要求到大感應，那就是加持我們利益眾生。怎麽樣利益呢？把地藏王菩薩功德向每一個人讚歎宣說，這就是報答地藏王菩薩，使地藏王菩薩更加持我們，也使一切人都知道、聞到地藏王菩薩名號，減少罪業。



前麵講聞到地藏王菩薩的名號都不會墮惡道了，那我們就讓一切人聞到地藏王菩薩的名號，使人人都不墮惡道。不是你把這些人都感化，而是你能有這麽一個心，發了這麽一個願。地藏王菩薩最初也是從發願來的，當他沒有成就這種威神勢力的時候，不也是從發願來的嗎？我們現在效法地藏王菩薩，也可以這樣發願，也能得到這種利益、神力。 --



所以說發了心不是沒有變化的，如果你發了心，環境突然變化，家宅平安，事事如意，你的信心逐漸增長，那是你的福德，你積累的福德能夠有這種善因；有些不是這樣，剛信佛，挫折事就來了，很多的逆境全來了，什麽原因呢？我們中國有句老話叫「鬼怕惡人」，殺牛、殺羊或者殺豬的屠戶，他拿著那把屠刀，什麽也遇不見，他也不信邪，你說他那個報好像也沒有報到身上，從來也沒有找他，好像沒有因果，惡人反而得到善報。



有句話說：「放下屠刀，立地成佛」，大家感覺到放下屠刀就可以成佛了。「好！我從來沒有拿過屠刀，我當了這麽多年和尚都還沒有成佛；他一放下屠刀就成佛了，哪有這種道理？」這是說他放下放下屠刀從此向善，他將來一定能夠成佛，但是放下屠刀後，可不像他拿著屠刀時，鬼也不找他，他的事業也很順利，要是放下了屠刀，他的事業就不順了。以前他是惡人，人家不理他，那個業報還沒有成熟；現在是善人了，該還債了，還債的時候就不舒服了，又退回惡人去了，下地獄的都是這等人。



比如說，我們以前最初心裡頭信佛信得很懇切，到晚年不信了，不但不信了，吃了一輩子素，要死的時候吃葷、妄語、兩舌、惡口，什麽都犯了，什麽原因呢？這個因果錯綜複雜，就是他最初發心的時候就不是真心，投機取巧。所以說在佛門投機取巧很危險，因此到了晚年涵養不夠，沒有那個德，業報就全來了。所以我們說一發心就成佛，這個發心很不容易，發心得真發心，發什麽心呢？利益眾生。 --



故事的當中說，因為她媽媽不信因果，一定墮叁途，因此她媽媽死後，婆羅門女就把所有的財產，連家宅都賣了，當然連不動產都動了，浮財她早就拿出來供養了，這算是竭盡施的。到寺裡供完了，她內心就想了，這是一種回憶、禱告，也可以說發願的意思，她說：「假使佛在世，我媽媽死了，我問佛，佛就會告訴我，說我媽媽生到哪一道去了？」因此她非常沉痛地禱告求佛。 --



因為一般眾生的悲哀，悲哀以後就過去了，或者悲哀在心裡頭憶念不誠懇，儒家有句話說：「精誠所至，金石為開」。但我們出家學道的人至誠地求，晝夜憶念，都有一定的殊勝境界，但是求多了、見慣了，就不起執著，因為你有多大的功力就能得多大的應，你是感，佛菩薩是應。以我們世間的話來說，你出了多大的力量，會得到多大的報酬。所以我(覺華定自在王如來)來告訴妳(婆羅門女)，就是這樣原因。



從這一段話就聯想到我們在求佛菩薩加持或者求消災免難的時候，我們做得不夠，地藏王菩薩在因地做婆羅門女的時候，他做的就夠了，還不隻這一世，生生世世都得這樣子，相續不斷。 --



《地藏經》上講，念地藏王菩薩聖號的時候，周圍眷屬，方圓幾十由旬裡都能夠隨著你得到善報。如果地球上念的人多，地球災難就沒有了；相反的，這個地球念的人不多，災難也特別多。我每次講經都要提一提，我們大家度眾生，沒有別的力量了，但我們還是有念地藏王菩薩的力量，或者念念佛、念念經、念觀世音菩薩、念其他菩薩、念佛號都可以，這就把他們度了，轉化一下，我們就用這個法布施供養。 --





南無大願地藏王菩薩

敬錄自 夢參老和尚《地藏經講記》

我們如果見聞《地藏經》之後，不管你的理解如何，深淺各有不同，但是從事上來說，你信仰心懇切的話，對事緣絕對放得下，能夠一心一意地讀誦、禮拜、作觀想。然而因為我們沒有這種信仰力，不能夠目不暫舍，看了《地藏經》，看一看乃至於念一念就擱在那裏了。一天二十四小時，究竟有多少時間觀想地藏王菩薩？跟《地藏經》的經文對照起來，這些人到了天上見了佛的時候，他是什麽心情？當然他是斷了惑的，而我們沒有斷，具足顛倒想。

現在我們講地藏王菩薩在因地之中，他是一感佛就應。我之前跟大家提過，為什麽婆羅門女要念聖號？因為覺華定自在王如來已經入滅，之後，在像法時期！如果我們拿常情論斷，人死就不能複生了，怎麽還能來到空中說話啊？還能知道她母親到哪兒去了？這是情，不是智。為什麽覺華定自在王如來現身之後，讓她念他的名號？就是讓她念佛的時候，她的心跟佛的心相應。要是念念從心起，念念不離心，就能夠感應道交。

地藏王菩薩以他大慈大悲的力量加被我們這一些人，我們現在雖然沒有完全相應，這個種子種下去了，還得一生一生的相續不斷，切忌中斷。你經常誦《地藏經》或者〈普門品〉，經常的念觀音聖號或者念地藏聖號，念一念突然之間又不念了，或者碰到一個機會，碰到什麽境界，有什麽感應，你又再念了，這可以用幾種例子來說明。

母雞孵小雞的時候，所謂母雞跳窩就是牠不願意孵，孵一孵拔腿跑了，牠這一窩就是瞎蛋，一個也孵不出來。我說這個意思就是，我們要想求一種感應，得下苦功夫，萬緣放下，或者七天，或者十四天，或者二十一天。

自從去年講《占察善惡業報經》起，我跟大家說，供地藏水絕對能夠開智慧，增加相應，這是《地藏經》說的，《占察善惡業報經》也說了。喝水的不少，要想開智慧還早呢！

像經上說的，疑難經典聽到耳根，或者見到眼睛的眼根，一律在，永不忘失。為什麽沒有開智慧呢？經文所說的，要三七日內勿殺害，至心思念大士名，還有不能打妄語，不準邪淫，不準一切的口過。我想三七天不打妄語的，單就這一點的要求很多人做不到。還有就是你念《地藏經》的時候，沒有吃素，還在吃葷，那麽你要求修得到的感應來相應，這是不合理的。就拿一般的理說，他叫你做你不做，沒有照他那個方法去做，你怎麽能收到效果呢？

有沒有感應呢？我想感應是不少的。就拿吳居士的例子來說，自從他發生車禍開始，很多道友給他念經，也給他回向，現在有明顯的效果。據我所知，我在紐約來來去去的兩年多，他往生了之後，各個寺廟都給他念經，這種情況是很少的。就拿慈雲寺、東初禪寺，還有我們這些道友，有的在廟裏念，有的在他的家裏念，一直都沒有中斷。如果他不是念《地藏經》，不是皈依了，跟這些道友結了緣，大家會給他念經嗎？而且念到很晚，那天念到十點半鍾，難道這不是感應嗎？要說把這個業轉動，不受這個果，他的力量不行，他那種作法也不行。

大家都知道目犍連尊者神通第一，為什麽會被外道打死呢？迦留陀夷尊者為什麽會被打死，把他埋到糞堆裏去呢？他的弟子後來在糞堆裏把他找出來。他們都有神通的，可以不受這個報的。安世高尊者為什麽到中國來，還要到河南跟山東的地方還報？這種例子很多，這是業果不失。佛所說法，一切法、一切事物，都在轉變當中，這當中有不變的，現在我們得不到，那就是體不變，在用上、相上都在轉變。變的程度的大小，時間的快慢，或者長久，或者短暫，這要看力量，看你猛利不猛利，千萬不要墮邪知邪見，因為外頭的境界相會影響我們內心的觀念。

聽人家一說：“是啊！他信了佛、受了皈依了，還給汽車撞死，沒有信佛還不會有事。”我說，他不信佛，還是照樣會出事，隻是少了大家給他做佛事的殊勝境界。信了佛就可以讓這一切事故都不會發生？能做得到嗎？因為發生事故了，都推說信佛沒有效果，這是不大合理的，就常情來說也不合理。就你自己的信仰力，你信的程度，外人不知道，你自己內心很清楚，或者這些道友跟你家庭眷屬也很清楚。你說得很好，可是你做不到，完了又想得到經上所說的做到了才能有的境況，那是不行的！

比如你行醫，如果認為醫生一治就好，是不可能的，哪一個醫生都不能保證。我說這段話的意思，可能有些信力沒有紮根、沒有具足的時候，一個境界現前了，具體的事實在眼前，信力就不堅定了，“我在這兒受罪，肉也沒有吃到，福也沒有享到，東方該享受的沒有享受到，西方的佛也沒有成就，兩頭都耽誤了！”不是這麽一回事！這種想法、這種思想的邏輯是不合理的。我這一段的敘說，就想解決這麽樣一個疑問。