《般若波羅蜜多心經》淺釋-----3

《般若波羅蜜多心經》淺釋-----3


淨慧法師講述


觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時
“觀自在”，觀誰自在？首先是觀自己的心自在，觀世音觀自己自在。觀世音自己的本身，身體就是化身了。化身菩薩說的，不是肉身形態說的，是觀世音化身說的。心自在，不是一句空話，不受三界、宇宙法則的限製。沒有達到彼岸，沒有那麽大的能量，自在不了。為什麽？大羅仙不行，聲聞、緣覺也如此，到其它佛國土去不了，不是徹底的自在，智慧不足的人佛國土去不了。觀世音菩薩是徹底的自在，整個十方國土，隨意去化度眾生。
第二是自己自在，不是別人自在。我自己自在，沒證到自在談不了。我們普通人能不能證到，修證之人和高僧大德都知道，他的身體在這個世界，身心每時每刻都享受到極樂世界的待遇，和觀世音菩薩的“定境自在”完全是一回事。人間的人或高僧大德，隻要你好好修行一定能達到，是可望可及的事情，可不是“僧道一般同”。如果人人是佛，那我們還修什麽？不發菩提心，隻成就聲聞、緣覺，最後就不得自在。一般人“上無佛道可成，下無眾生可度”，那我還修什麽？
另外，十地菩薩有一念無明未破，自在有限。隻有佛的自在，觀世音菩薩是徹底的自在，了義的自在，所以累劫修行，積功累德。
概括地說，觀自在的第一層意思是觀我心自在；第二層意思是智慧到達彼岸的境界，圓融無礙。“智慧的彼岸”是佛的境界，極樂世界是從地界上說的；從實相上說，是佛的境界。彼岸的境界叫圓融無礙，其他人都不能達到自在。《西遊記》中唐僧取經，回來到通天河，把經書放到龜背上，最後被掉到河裏，這是應了十事九不全，現在的法師，講經說法，都有意無意留個破綻，我在修證上不給你說錯，在記憶的問題上可能是張冠李戴，有意無意使的障眼法，我們不要求全責備。你盼出名他怕出名，他的境界和你不一樣，他不可能把佛的智慧全部說出來。另外，有所言說是顯，無所言說才是真，你就那麽相信語言麽？《金剛經》是一部破相的經，學佛人不執著，從眼下入手，修禪定從當下開始，你坐上三年五年，你想求善知識請教點什麽，人家會告訴你，或者當麵說你的問題在哪裏等一些重話，當頭棒喝絕不挑好聽的說，你明明錯了順你意說那還叫菩薩行人麽？順你說是誤你。
自在智慧達到彼岸，行、住、坐、臥無非是禪，這是在坐的基礎上，進入禪定的境界。經常進入定境的人，和觀世音菩薩的不受五蘊束縛一樣，看什麽都不染著，不管“色、受、想、行、識”哪個方麵來的，包括自心起的念頭。這個是魔境、是我的五蘊。自己的習性一出來，用一句佛號來代替它。再說一下怎麽把它空掉，一定要知道不用思維念佛，是在脖子以下、在胸部的身體內有一個念佛的，綿綿密密、有聲有色，念得非常清楚，而且有規律，大腦一溜號稍有不注意就聽不到。念的非常好，還要確實的找到，一句佛號感知間，這才叫禪定，才叫不受五蘊控製，一定要知道從內心發出來的。這種人什麽狀態，走路如同風擺柳，輕飄飄、軟綿綿，處於虛空狀態，感覺不到身體的存在，他在禪定中證得的。在禪定中，首先手沒了、胳膊沒了，最後頭沒了。佛家有個公案——我的頭怎麽沒了？這是什麽境界？空的境界，這是在禪定中證得的，一定要知道。有人說，這個法師怎麽不慈悲啊，你要知道你跟人家說句話，那是浪費法師的時間、光陰，浪費人家的享受，那是人家的身命財，浪費不起；有的人還想，他是不是對我有想法？所以修證功夫到的人一定是這種狀態。
六塵是色、聲、香、味、觸、法，也沒有了，六根不染六塵，這才是到達彼岸的智慧。十方國土自由往來，自由現身，度脫眾生，這種到達彼岸的智慧，是一種超世間的智慧。智慧是哪裏來的？是用我們修行證得的，境界是觀察到的東西。
在佛家空的境界上說“上無佛道可成，下無眾生可度”。從佛家實相上說，“上有佛道可成，下有眾生可度”，這是讓你在空相上不執著這個。為什麽？由於你“有佛道可成”這一念，是空當中一種執著心，“下有眾生可度”也是一種執著心，所以一定要從空的境界上有那種智慧。
從實相上說，我們天天在幹什麽？從靜坐開始幹什麽？是“上有佛道可成”，成佛後度眾生是自然而然的事情，是未來的事情，不是現在的事情，是達到彼岸智慧成就後自然而然升起的一種行為、一種心態。有一種人，一聽說人人是佛也不修了，“你是佛”“我是佛”就去弘法，在家人有這種狀況，出家人也有。
從當下入手靜坐，從實相上說，上成佛道，成羅漢都不究竟，成就不了你的法身、化身，八萬四千大劫後墮落。必須是積功累德，廣度眾生，最後成佛，佛壽無量劫。有人說釋迦牟尼佛不也活八十多歲？我不修不也活八十多歲嗎？那是示現爾。不要看佛肉身，那是化身。十方佛國土，無量億化身，佛壽無量，無時無刻不在為眾生說法，他的生命狀態就是這樣，隨時可以化現。人就不化現，因為人不能給人力量。人死有的做鬼，隻能讓家人有病，消耗人的體能，沒有別的能力。並不是鬼讓人有病，而是它常在你身邊，身體就像貼一塊冰，你身體的熱能就讓它吸去，你有病就是這個道理。佛能給人帶來能量，帶來快樂幸福。
“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時”一個行字，我沒聽哪位法師做過多種解釋，都是一帶而過，但恰恰這個“行”字是這本書最重要、最關鍵的一處。“行”是一切修的根源，所以說信是道源功德母，你信了不“行”那啥也不是。所以佛家有大行普賢王菩薩，普賢王菩薩的十大願王。眾生的一切是從“行”字開始的，沒有“行”哪來“般若”？一切智慧是從“行”字來的，那麽“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時”怎麽來理解“行”呢？
一、用身體去實現佛法就是“行”，離開我們的肉體的實踐不算“行”。看經、燒香、拜四大名山、供養等等不算真行。身體靜坐下去，無論你是學什麽法門的都離不開這個事，離開了靜坐一事無成，我可以給你下斷言：過去有記載，有人念“條埽噶噠”就能念成佛。這樣的人確實有，但是特例。因為他傻，什麽都做不了，就會念“條埽噶噠”，一念就成。你比誰都聰明，滿腦子思維那麽活躍，你能做到麽？這是中國的一個特殊案例。你讓他想金銀財寶他不會，而且當你觀察到實相時會發現，這個人是多劫修行到這個時候了，你要知道他今生是示現來的。別以為他傻，你最瞧不起的人他有可能就是菩薩，你想聽啥，他單不說啥，說你是看你有點造化，點你三言兩語重話，你有啥缺點怎麽怎麽地，你要不識人的話一錯就是幾十劫過去，最後繞了多少生多少世空過。因為一個“行”字特別關鍵。
聽完心經，咱們也去“行”，多大歲數也得“行”。大迦葉八十歲開始，“行”頭陀行，你看那位法師不錯，你一天也沒靜坐，人家密行都行幾十年了，你知道麽？大迦葉的頭陀行都行多少年了，你連一果羅漢都對照衡量不了，因為他說的是四禪天以下的境界。所以學佛人從當下身體力行去坐，有坐就有證，沒有證是顛倒的，隨眾生業報顛倒的。佛說這個世界是幻化的，是顛倒的。我們內心想的隨眾生業報顛倒，外邊所做還是顛倒的，你一天不坐，用顛倒之見衡量這個、那個，能衡量的了嗎？佛早已證知了這個公式，你不會用。而用你的顛倒套用這個公式，你已經失衡的遠去了。所以，從靜坐開始。觀世音菩薩現的像是結伽疊坐（多數是），觀世音菩薩天天在給我們講法，鑄成銅像來給我們講法。佛告訴你像我這樣就能修成，十方諸佛坐道場，不是站道場，一定要明白結伽疊坐的目的。隻有我們去行坐了，才能進入禪定，有定的境界，行就自然證得。你說來說去，那隻是理論研究，理論研究永遠不能到達彼岸，永遠也不能得到彼岸的智慧。
有的法師叫我們去做善事，你怎麽叫我們去靜坐呢。所以我講講靜坐和做善事有什麽關係，不去坐的誤區在哪裏。因為不知道不了解這個佛法，認為一句阿彌陀佛，做善事就能成。在這裏，我要告訴大家，做善事不能代替靜坐，善事和你去坐是相輔相成的關係，有修行靜坐功夫的人，要去做善事，隻有這樣才能心安穩固，不用想張老三會整我，李老四會害我，處處是善緣，不受良心的譴責。做買賣的為掙錢克扣你，你不怨他，自己說錯話辦錯事心不安，你往那一坐就業力現前。不學佛覺不出來錯。做善事幫助人，周圍都是善緣，心情非常愉快和高興。看見要飯的要供養，誰有事要幫助誰。但做善事代替不了靜坐，爭取一個好的外部環境，你一坐家裏老婆七三八四的叨咕，你能坐住麽？在寺院有人罵你三分鍾，你不起來跟他幹就算你修行不錯了，沒有一個做善事而得的好環境怎麽能順心修道？為什麽過去人修行一段時間就去住茅棚、山洞閉關？就是為了一個好的修行環境。在家人，從做善事開始，得到一個好的修行環境，有的修塔造廟，有的放生等等，善待周圍的人，用善巧語言，什麽活都爭著幹。怕就怕自己一邊幹活、一邊叨咕；一邊幹活、一邊埋怨，“他怎麽不做讓我做？”結果自己的修行環境都被破壞了，別人還不理解你，所以說話也要善言善語。有人認為做善事更重要，就不去靜坐了。曾有三位出家人拿佛像要在大街上與一位居士結緣，我問他們這是幹什麽，他們說要度眾生就得做善事。我又問“生死事大，你做善事就能了脫生死麽？釋迦牟尼佛就這樣告訴咱們的麽？”那三位出家人聽後，施禮而去。出家人謙虛的很，在家人也應這樣。要知道隻做善事不能幫你了脫生死，這隻是輔助條件，是給你靜坐創造一個方便條件。做善事來自於自己的善言和善念，從心裏培養，善念是根，不能做違逆自己良心的事，處處以佛心、菩薩心去善待周圍的人。張口說話平平常常、非常柔軟，誰聽了誰高興，不說帶刺兒和挖苦人的話，千萬別有“我為人師”想，別總想去教別人；要想“我處處都不如你們”。我勸你穿點破衣服，幹點粗活兒、累活兒，你調轉調轉，體會體會，我高貴也和人家一樣，心態好調轉；你若天天誇誇其談，都是一些文文的東西，就把樸素的善念給忽略了。善念就是這麽培育的，有善念才有善言，說話讓聽的人都高興，不傷損任何人，這是講在家怎麽培育善念。這時才能有善言，讓人聽你的話生歡喜心。但是這和修道的“棒喝”是兩碼事，眾生多數人根基不夠，有人說這個師父挺好的，總也不批評我，我說是因為你不值得批評。舉個例子，某家有三個子女，其中一個天天幹活，還挨父母的批評，依你們看，還是什麽也不幹的那兩個好，但當家有大事要擔當的話，父母肯定找那個天天幹活的孩子去。你別看他幹活出錯挨批評，這是幫助他圓滿呢，受到嚴厲的、狠狠的批評的一定是可造之材。
善言善行做善事，受到人天歡迎，各處神靈、天人都歡迎佩服，成佛得做天人師，天人不佩服，你能成天人師麽？修好的人也可以受天王供養，不是這個人厲害所致，而是他的功德讓人佩服；有修為的人，大仙見了就害怕、就給叩頭。有位居士雖然一個大字不識，沒有一點文化，卻能把一些人身上的仙弄走，是她的德行和功德令人佩服，才能讓大仙高高興興的離體。所以善心感天動地、龍天護佑、大慈大悲，聰明裏麵無慈悲。善念、善言、善行，是靜坐產生禪的輔助條件，善言、善行、善事是標，靜坐產生禪是本，標本關係，隻有行才是本，是根，不能本末倒置，兩者是相得益彰的事情。一個修行高的人，一定說人話、辦人事，把佛家的一切佛法都滲透到他的言行當中，化成無聲的語言做出來，這樣人家才佩服你，所以行非常關鍵。“觀自在菩薩行深”關鍵在這個“行”字，離開“行”就沒有下文，隻有“行”才能進入禪定，隻有“行”才能產生智慧。我們的善言、善行是“行”的另一麵、是標，發菩提心的人到三果羅漢時再發，在禪定之前可以去靜坐，去住茅棚，然後再到世間去“行”。
一個“深”字，怎麽來理解。一個“深”就不是淺薄的智慧。是“深”就不是初行的智慧，隻有到達深禪次定的境界才能到達彼岸。進入一果羅漢是淺禪次定，一地菩薩有定的境界，也是淺禪次定；到達十地菩薩、等覺菩薩時可以進入深禪次定，深禪次定的表現是時間很長，可以幾劫、幾十劫做道場，阿彌陀佛十劫做道場。淺禪次定的表現，走走路可以禪定，吃吃飯可以禪定，你別看人家也在看電視，看看電視可以禪定，氣脈停了，自己清清楚楚，心裏一句佛號綿綿密密，可能十分八分鍾，這叫淺禪次定。有修行功夫的人，行、住、做、臥都可以。我講的三車和尚，別看人家在睡覺，睡覺中他可以進入禪定；有人躺在那裏卻睡不著，夜不能眠，睡不著還鬧心，有人做夢，說給我解釋解釋，凡夫一個。還談什麽。別看人家睡覺也打呼嚕，人家睡一宿隻覺得象幾分鍾一樣，進入禪定，享受著別人無法想象的快樂。這是學佛的人百分之百能達到的境界，誰修誰就能得到這種禪定。
“般若”是印度語言，譯成中文是“智慧”的意思。“般若”從廣義上說（或者從大的方麵說）從一句南無佛開始到你成佛的那一天，整個過程都是“行般若”的過程。我們修行人雖然是乞食化緣，一句南無佛號，開始進入般若狀態，開始“衣中珠”。有人說，怎麽我念佛號時一句一句好像都往心裏裝？是我們平時經常念一句南無佛得來的；狹義的“般若”，是從新發意菩薩開始直至成佛的過程。人和人不一樣，各有各的因緣，有的今生去坐就能成一地菩薩，看你自己坐的怎麽樣，實際上這個過程當中就在行智慧。也是積功累德的過程。例如，人從幼兒班開始（有的是胎教）的整個修學的過程都是培育他的智慧，不可能一個人在深山裏拿出來就是博士後，從開始到結尾的過程都是般若。智慧是什麽？智慧是功德圓滿！過程當中就有功德，做善事的過程也是功德，隻是不讓你貪著；智慧是超越我們人思維的靈感，是一種感覺，是神識本身具有的智慧，是觀察事物的本源，是性本身具有的能量，是萬能的本源，也是彼岸的智慧。整個宇宙是性在那主持著呢，是毗盧遮那佛。現在這個世界是五火神下界，都是各有各的神在那主宰著，這都是禪定當中智慧所觀察到的。四果羅漢能觀察到八萬四千大劫以內的事情，佛能超越，這才叫智慧。什麽是方法（技巧）？佛家講“善巧方便”，具體的說就是根據什麽人講什麽法，是智慧的顯用，而不是智慧的本源，講“善巧方便”的根本是智慧，佛、觀世音菩薩的智慧我們現在不具足，那我們世間人應具有的智慧是什麽？我給一個人出了個題，問他“什麽人最有智慧？”找到什麽人最有智慧，你就知道了什麽人最愚蠢。如果你在理論上研究，肯定回答不了，所以不要把智慧和現實生活隔離開來，這個人沒能回答出來，我就告訴他，“歡迎別人幫助他的人最有智慧，也就是歡迎批評你的人，微笑麵對天天給你出難題的人和說你不好的人，能做到這些的人最有智慧。反之，拒絕別人幫助的人最愚蠢。你學佛別人幫助你，說你某某地方不足，你的“知見障”很嚴重，你能接受麽？觀世音菩薩化成一個乞婆，到你跟前考驗你，你能接受這種反麵幫助麽？張子房他師父讓他揀三次鞋，他都恭恭敬敬的把鞋遞給師父，他師父這時才把治國之術、治軍之術傳給他。所以拒絕從反麵幫助的人最愚蠢，捧你多高，摔的多狠，經常從反麵給你提出意見的人，讓你時時注意克服自己的毛病。誰要是說你三言兩語，你就脾氣來了，嗔恨心上來了，能說你有智慧麽？說智慧不是智慧，做智慧才是智慧！誰要是批評你，正是從反麵幫你，佛講“提婆達多品”，正是這個道理。現實生活中，對手高，才能成就英雄，你的對手多高，你的本事就有多大，你要是不能克服自己的反麵不但沒智慧，而且後果很可怕；你要是還不改，將來地獄會幫你，你不是好生氣麽，嗔恨麽？讓你脫生成毒蛇，毒蟲等，非得把你的毛病矯正過來；你有能耐你好鬥，就讓你脫生成修羅，讓你天天打架直至厭煩為止。學佛的人不拒絕任何人從反麵提出的不同意見，而且要熱烈歡迎、由衷感謝、高高興興地接受。你幫助人的時候，千萬不要幫倒忙。有的人不知道人家什麽狀況，也不知道人家的根基怎麽樣，就讓人家學佛，你正跟那個女的說呢，人家丈夫直瞪眼睛你不知道。我們幫助人的時候，要注意效果，如果一個人根基不夠，你說了人家會埋怨你。
智慧和德是什麽關係？智慧是功和德的結合，智慧和功德的結合才圓滿。什麽是“功德”？功德是具足不同道位的條件。你證得一地菩薩、一果羅漢，是本身具足那種功德，有這個德才能叫真功德。做點善事也不說，做無名英雄，別人不知道，你這樣去幫才是真功德。你做的善事，恐怕別人不知道，被妄想所轉，變成了福報，就是所謂的“人天福報”，人天福報很可怕。有智慧的人，才能行德事，做有德的事，老百姓說你有德，是指在家行孝道，對子女要慈，夫妻行平等愛，對鄰居能幫的幫，而不是挑剔。做事不損人利己，做官有官德，為老百姓做點有益的事情，不光說不練，不坑害老百姓。有智慧的人這樣才能培育自己的德本。學佛人從一句南無佛開始，放生、供養等等，這樣培育才能逐漸增長智慧。禪定到一定時候，無我想，對別人幫助無求想，天天行好事、做好事，不圖名、不圖利，不求回報，這樣的人是行菩薩道。有偈雲：“眾善奉行似無難，隨喜功德樂人天。你善我善大家善，一善再善善無邊。”特別是菩薩行人，幫完你無聲無息的走了，都不知是誰。
你容得下一人是好夫妻，容得下丈夫、妻子、兒女叫好家庭，容得下雙方父母叫行孝道，這叫德，能容天下眾生者是菩薩，能容宇宙眾生者為佛。眾生無論造作什麽惡事，你都能容，你有這麽大的容量，就是行菩薩道。做惡事的人死後為鬼，鬼死後震碎為濺，千佛出世再轉為人，佛都給一次機會重新生還為人。佛的德就這麽大，你衡量一下你自己，別人有個小毛病你看得比天還大，自己的毛病再大，也看得比針還小。人的一切善行、善言之本，是善心為德。菩薩的慈悲願力是德。六道眾生，惡鬼是奸猾之徒，損人利己叫奸，會算計、很乖巧，可是監獄等著你，凡是進監獄的人，他敢殺人偷東西，都由於他沒德才造作這麽多壞事。
智慧有啥作用，簡單地說，在修行的過程當中，少走彎路，少受外界懲罰，不受六道懲罰，菩薩有智慧可以常在佛的身邊，佛有智慧與宇宙同存，常寂光淨土，常樂我淨。智慧的功用永遠也說不完，從過程當中不犯毛病，到成功之後還能享用。
淨念相繼是從靜坐開始，心無雜念，棄轉習氣，淨念後由輕安到法喜，禪樂為食，法喜充滿，你沒做到這點是做不到靜，靜是淨念的開始。由身體為第一需要，所以行才有智慧，從靜坐入手，佛號不靜不入心。所以佛說，靜坐一須臾，勝造七寶塔，一切功德從行開始。怎麽才有智慧，從靜坐開始就會有智慧。
“波羅蜜”為印度語，釋為“彼岸”，是究竟，在宇宙中是究竟，從地界上是極樂世界，地前菩薩奔向彼岸時，不退轉，你讓他停留不學佛，他不幹。平常人遇到困難就轉彎，前進一步退兩步、三步，有的一退幾千年。所以，聲聞、緣覺發不了菩提心，關鍵是因為遇到自身困難，如吃苦奉獻不討好，再加上自身的煩惱，為什麽遇到困難就退轉，因為沒有到達彼岸的智慧。佛家講，包括六地前的菩薩，在轉人身的時候，遇到困難有退轉心，但不退道，隻是不幫你了，不搭理你了。
“密多”叫無極限。什麽多，沒有邊際，道家講大道無有涯跡，沒邊講，有很多的含義，我簡單說：
一、時間多，進入禪定功夫時，幾劫幾千劫。
二、智慧多，凡夫—聲聞—緣覺—菩薩，直至成佛的整個過程。
三、包含內容多，從一開始到聲聞，緣覺，菩薩，不同時間包含不同的智慧多。
四、眾生的心多，去掉我、法二執的心、差別心、執著心等等。從凡夫到佛有很多階段，佛去掉了這些習氣。觀世音菩薩以三十二相身度眾生，這不是心多麽，觀世音菩薩沒有千手千眼，能叫千手千眼麽？人家心多叫智慧多，觀世音菩薩依心而現身，以什麽身度眾生就現什麽身。