《般若波羅蜜多心經》淺釋-----2

《般若波羅蜜多心經》淺釋-----2


淨慧法師講述




<<般若波羅蜜多心經>>經名淺釋




“般若”是“智慧”，經名是“我們的心到達智慧的彼岸”的意思。細一點說，就是“我的心到達智慧的彼岸還不算，還要到達無極限的程度”。“蜜多”是“無極限”、“沒有邊際”的意思。“般若波羅蜜”是化身成就的菩薩講的到達無極限彼岸的智慧。為什麽菩薩用化身說？化身菩薩為什麽要講這部經？
佛家把禪定看的非常重要，所以一開始就講禪定。不但要進入禪定，而且還要進入深禪次定。什麽是“深禪次定”？定境無邊際，禪、密、淨都有，淨土的“念佛三昧”就是身、口、意三休息。你的身體各器官沒待著，你的思維滿天下亂串，你能說是自己身、口、意三休息嗎？處在一種“定”的狀態，定必須是深禪次定的東西，因為隻有在“定”當中，才能觀察到你想象不到的東西。
“般若波羅蜜”——彼岸的智慧隻有通過禪定才能得到的，沒有禪定的功夫，沒有這種境界就到達不了彼岸，離開禪定說“念佛回家”都是虛妄不實的，都是有為的。
我們有些人見出家人稱“老師”，我知道在佛學院可以稱老師和學生，但在寺廟不能稱“張老師”“李老師”，應稱呼出家人為“師父”。佛家隻講師徒，講傳承。是你打鐵我在旁邊學，師父教你怎麽做、怎麽實踐，所以我說“老師”“學生”是佛學院特定環境下的稱呼，請不要著相。
禪定的境界什麽樣，“色、香、味、觸、法”不起作用。佛家說“以色身見我，以音聲求我，是人行邪道”，是你沒有進入禪定的境界。否則絕不會用音聲、燒香、供養等有為的形式，求出三界。不入禪定的時候，一切皆是有為造做，不解決根本問題，還是五蘊思維在想。一些學佛人，幾十年不入道，隻研究理論，不依法修行，不進入禪定，隻是表麵上做文章。這正如佛家講的，以水濟水，水越發越大；以火濟火，火越燒越旺，去除妄想無有出期，都是不明白佛家真相。達摩祖師問他的弟子，“你們都得到我什麽了？”眾弟子大多用語言回答，自稱如何如何，隻有一個弟子不言語隻磕頭，他才真正得道。用音聲、言語，道就斷了，因為那是虛妄有為的。進入禪定功夫，沒有語言。沒有達到定的境界，很難逃出火宅。
有人會問：“我們修淨土的還有沒有可能成就？”光念佛號不去靜坐，成就是以後的事情。但現在還是要從腳下做起，這是學佛的基礎，學佛首先要改變自己的身體。我怎麽哄著你都不如你踏踏實實去坐，今天坐一個小時，以後就少坐一個小時，隻要坐了就不會空過，肯定有成就的一天。腦子的念頭多啊，念頭就是身體的需要。為什麽？因為我們的身體是法界中物，身體總是有我需要，以法生心，離不開外部的世界，聽啥染啥、見啥染啥。這個身體本身就是法，但是這個法是顛倒之法，這是有為的身體，功用、妙用都有。性的東西是本源的東西，住法生心，眾生隨種種法而著種種法生心，所以有偈雲“這點靈光道上來，隻因逐妄隨塵埃，今君要見回鄉路，悟得心經道法開。”所以學佛證道要從空入手，“他人難用力，自度自家身，智者超三界，愚者生死輪”。自己不修無人代替，看別人吃飯，說別人吃飯，不解決自己餓的問題，他人幫不了你忙，當你證得到空的境界時，才知道“往來不相代，你我誰是誰”，這個世界好恐怖，“不覺兩淚流”。為什麽開悟的人都哭？這些年，這些時間白白浪費，今天才找到回家路，他誰都不怨，不怨天、不怨地、不怨佛，隻恨自己，“有岸不回頭”。觀察自己，“隨妄惹塵埃”，隨業現象不識麵，我們今天租了這個屋，明天又租那個屋，改形換態到現在還不知主人公是誰。隨業往來，隨業現形；今生是狗，來生是豬。你看狗不咋地，你曾為狗，“無始劫來自租屋，至今不識主人公，隨業現形不識麵，地地道道可憐蟲。”這是佛家開示六道眾生的語言。什麽人最可憐？身在六道輪回中，自己渾然未覺；改形換態異新命時，還在感歎現代文明的好。佛家不排除文明，修證的人，當你修到一定境界能去四王天時，會覺得宮殿很不一般。我們現在這個世界原來如此。這真是顛倒的，你都不想多待一會兒。所以佛菩薩倒駕慈航，來接我們主人公。我們這個主人公也叫性，也叫神識，方便說叫心，把它接出去，不再改形換態，別再租屋子了，這個屋租到期了，“盡此一報身”，這才是我講這部《心經》要明確的大意：從緣起講到經名，隻是從大意上給大家說說。