第二品 善現啟請分
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！願樂欲聞。”
多情乃佛心
須菩提佛的大弟子，很有名的。善現就是“須菩提”，道德、人品都是一流之人。《金剛經》主要講什麽呢？講空和有，釋迦牟尼佛又成為空王。這就像我們民間稱呼孔子這個大聖人為素王--意思是，沒有王位的王，是王眼中的王。
在佛的十大弟子當中，須菩提談空那可是NO.1，阿難、迦葉等,誰也比不上他。
吃過飯之後，須菩提看釋迦牟尼佛要休息，就給佛跪下了，向老師行過大禮之後，就開始問問題了。須菩提說：希有世尊啊，如來佛啊，“如來”，是對成道成佛者的通稱。金剛經上有句話，是佛自己下的注解：“無所從來，亦無所去，故名如來。”無來也無去，也就是說，不生也不滅，不動也不靜，當然無喜亦無憂。
古人說：“不俗即仙骨，多情乃佛心”。《紅樓夢》又名《情僧錄》，為什麽這麽叫？因為賈寶玉跟很多女的種下情緣，可是最後出家當和尚，所以也叫《情僧錄》。寶玉在書中的角色是情聖，書中主要寫他與十二釵的故事，以情來貫穿故事的始終。脂硯齋重評石頭記第一回講：“空空道人遂易名情僧，改石頭記為情僧錄，至吳玉峰題曰紅樓夢，東魯孔梅溪則題曰風月寶鑒，後因曹雪芹於悼紅軒中批閱十載，增刪五次，篡成目錄，分出章回，則題曰金陵十二釵，至脂硯齋甲戌抄閱再評，仍用石頭記”。
小說中寫道：從此空空道人因空見色，由色生情，傳情入色，自·色悟空，遂易名為情僧，改《石頭記》為 《情僧錄》。
曹雪芹要把自己的小說名之為《情僧錄》，還有自譬“情僧”的含義在內。有學者說，曹雪芹自署芹溪居士，是他歸隱山林的明證。他雖當了居士，也如妙玉帶發修行，“雲空未必空”，對秦淮風月繁華時刻縈懷於心，還想當所見的一些女子，情絲不斷。故自稱“情僧”。
其實，《紅樓夢》中的一號男主角寶玉又何嚐不是“情僧”？未出家時，她的心不可能隻屬於一個林妹妹，大大觀園裏的妹妹、姐姐多的是，她對哪一個女子不好？脂硯齋在讀《紅樓夢》的時候，說了他看紅，在黛玉將錯就死的時候，寶玉有寶釵為妻，麝月為婢，有了嬌妻美妾，他還是毅然選擇出家為僧，在普通人看來，這太不正常了。脂硯齋認為寶玉有常人所沒有的性格，他說寶玉為人有三毒，哪三毒呢？可惜的是，脂硯齋沒有明說。我想其中一毒應當是意淫。
再說得直接點，就是“色而不淫”。寶玉這個人一輩子就是這麽膩膩歪歪，總能讓女人喜歡上他。可是這樣的男人，如果真做了老公，那可是個“中看不中用的蠟槍頭”，沒錯，他英俊、風流，美女一般都不愛讀書吧，他也討厭讀書。他會紅女人開心，可他會所有的女人開心，這就麻煩了。真的愛他的女人可有得哭了。警幻仙姑對賈寶玉說：塵世中“綠窗風月，繡閣煙霞”，“皆被淫汙紈絝與那些流蕩女子玷辱。更可恨者，自古來多少輕薄浪子，皆以好色不淫為飾，又以情而不淫作案，此皆飾非掩醜之語也。好色即淫，知情更淫。是以巫山之會，雲雨之歡，皆由既悅其色，複戀其情所致也。吾所愛汝者，乃天下古今第一淫人也。”
警幻仙姑說，賈寶玉乃天下古今第一淫人。他有最充分的條件意淫天下美女，他因為賈府裏的“太上皇”賈母的寵愛，又蒙皇帝的妃子——姐姐賈元春的特殊恩準，進入大觀園女兒國中。
賈寶玉住的地方叫怡紅院，怡紅就是怡悅，怡紅院其實就是“怡悅女性”的樂園。他從小的生活圈子就表姐、表妹，丫鬟使女，她們朝夕相處，飲食與共，寢沐相隨，耳鬢廝磨。他玩得那叫開心啊，忘乎所以，哪還有心情讀書、應考？小小的寶玉就這樣癡迷其中，不能自拔。這在莊稼人看來，這樣的孩子肯定學不出個好來，長大了，不是流氓就是盲流。“頌紅、怡紅、悼紅”，賈寶玉一輩子就幹這三件事。他的YY，紮終於成了博愛、泛愛，乃至泛情。他的口號幾乎是愛所有的女孩，見所有的女孩都會神清氣爽。有時候到了令人不可缺少的程度。比如，秦可卿死那一天，賈寶玉碎眾人一塊兒到饅頭庵送葬。路上，王熙鳳要方便，於是大家來到一個農家休息。在這兒，賈寶玉見到一個素不相識的、約有十七八歲的農村小女孩，名叫二丫頭。二丫頭正在給客人們表演紡線，賈寶玉看呆了。二丫頭表演完了、走了，賈寶玉悵然無趣。直到起身上車，賈寶玉還在留心看，看到二丫頭懷裏抱著他小兄弟，同著幾個小女孩子說笑。賈寶玉恨不得下車跟她去纏綿，最後在眾人催促下，隻得以目相送。
賈寶玉愛女人,疼女人，但他不會也不可能隻愛、隻疼一個女人，不會把精力隻或者目光隻放在一個女人身上，他愛的是A女人的肩膀，B女人的眼睛，C女人的嘴唇，D女人的手，所有這些女人集合在一起，就是他的理想女人標準。為此，他不得經常處於YY狀態。有一次，參加賈敬喪事，賈寶玉怕髒和尚熏了姐妹，站在姐妹頭裏擋著。好笑不？難怪林黛玉說他見了姐姐，就把妹妹忘記了，實在是可怨之，也可諒之。
賈寶玉心疼女人有時候到了十分可笑的地步，有一次碰到自己的小廝茗煙按著一個女孩子，幹那男女之事。寶玉竟然禁不住大叫：“了不得！”一腳踹門進去，將那兩個唬開了，抖衣而顫。
茗煙跪求不迭。寶玉根本不看男人，“卻隻顧看那丫頭，雖不標致，倒還白淨，些微亦有動人處，羞得臉紅耳赤，低首無言。”賈寶玉跺腳道：“還不快跑！”那丫頭飛也似去了，他還特意趕出去， 叫道：“你別怕，我是不告訴人的。”
賈寶玉也太責備茗煙，隻是一個勁地替那女孩歎息——“可憐，可憐！”
他有時候會管一些莫名其妙的事。當然是為了女人。知道平兒吧？那是鳳姐的陪房大丫頭，在外人眼中，平兒跟在二當家的身邊，是個能說得上話的人，是紅人。當時劉姥姥能進入大觀園，第一步靠周瑞家的引路，這第二步靠的就是平兒，有了平兒在主子麵前說了好話，王熙鳳這才和劉姥姥客套了幾句，還賞了20兩銀子。這王熙鳳的脾氣大，有一次打了平兒。賈寶玉就把平兒接到怡紅院，勸道：“好姐姐，別傷心，我替他兩個（賈璉、王熙鳳）賠不是罷。”
平兒笑道：“與你什麽相幹？”
賈寶玉笑道：“我們弟兄姊妹都一樣。他們得罪了人，我替他賠個不是也是應該的。”一麵說，一麵便吩咐小丫頭子們舀洗臉水，燒熨鬥燙衣服。賈寶玉還將梳妝盆內的一枝並蒂秋蕙，用竹剪刀擷了下來，給她簪在鬢上。
你看，這個小男人，整天就幹些女人的事。難怪，儒家的代表人物、他的老爸賈政最看不起這樣的人，罵是他是孽障！一看到他就罵。有一次，還差點沒把他給打死！
一年清明節，賈寶玉患病之後，在大觀園看見柳垂金線，桃吐丹霞，山石之後，一株大杏樹，花已全落，葉稠陰翠，上麵已結了豆子大小的許多小杏。 賈寶玉想道： “病了幾天， 竟把杏花辜負了！不覺倒‘綠葉成蔭子滿枝,了！”因此隻管對杏流淚歎息。
“不俗即仙骨，多情乃佛心”。愛女人，但不能糟蹋人家，不能“幹那男女之事”，就是YY，欣賞，端詳，憐愛，體貼入微、用心嗬護，這就是賈寶玉的愛情觀。
不俗就是神仙，覺悟有情是菩薩。世界上最多情的人是佛。羅漢境界住空，不敢入世，一心回避，一看大觀園人多嘴雜，算了，我還是不進去了，省得吃白眼，眼不見心不煩，隻管自己修道，其他事不管不問。
菩薩境界也不是這樣，楞嚴經上說：“自未得度，先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。”
南懷瑾說：禪宗五祖就曾說過，要成佛悟道，專心念金剛經就可以了。甚至不識字，不會念的，隻要念一句摩訶般若波羅密多就行了，這是經題的要點，是大智慧成就到彼岸的意思。結果，六祖就是因金剛經而悟的；所以後世的中國禪宗，也叫做般若宗。外國也有稱做達摩宗的，這都是因為五祖、六祖由金剛經直接傳承，鼓勵大家念金剛經這件事而來的。
人有聚就有散
善護念，意思就是看好你的心念，再怎麽學佛打坐也是白搭。怎麽樣才能成佛，方法之一就是“善護念”。照佛學的解釋，人的一念就有八萬四千煩惱。如何成佛？解脫了這樣的煩惱，空掉一念就成佛了。就是那麽簡單。
《紅樓夢》一書，以“夢”始，以“夢”終，凸現了生如同幻夢、諸法原本性空的意味。世人都是到塵世走一遭，經曆悲歡離合的故事，又匆匆的離去。塵世萬物皆歸虛空，《紅樓夢》中多處隱含了這個佛家思想。無空不自在，自在無不空。
想當初，榮、寧二府何等榮華，終擺脫不了火燼煙飛的厄運；大觀園裏的諸多姐妹，終究逃脫不了顛沛流離，身委塵土的命運。
佛說，一切皆空。曹雪芹也是通過寫《紅樓夢》而了卻一段掛礙，掃除一抹心塵。
誰解其中味？自然是了空者解，遁世者解。其間又是何味？自是般若味，世事皆空味。所以，要善護念。紅樓夢裏寫一個人的心情煩惱的時候，喜歡用“無故尋愁覓恨”來形容，無緣無故、莫名其妙地“尋愁覓恨”，總之就是煩，別惹我煩著呢。“有時似傻如狂”，賈寶玉的煩惱在鄉下人看來，實在可笑。有吃有喝有異性玩，你還煩什麽呀？飯吃飽了，昏頭昏腦地看看花，郊遊一番，坐在那裏，沒有事，瞎琢磨，煩，為什麽呢？沒有理由。
發“阿耨多羅三藐三菩提心”。什麽叫“阿耨多羅三藐三菩提”？在佛學大辭典上，是這樣解釋的：阿耨多羅三藐三菩提，（術語）佛智名。舊譯曰無上正遍知，無上正遍道。真正遍知。一切真理之無上智慧也。維摩經佛國品肇注曰：“阿耨多羅，秦言無上。三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也。”淨土論注曰：“佛所得法，名為阿耨多羅三藐三菩提。阿為無，耨多羅為上，三藐為正，三為遍。菩提為道，統而譯之，名為無上正遍道。”新譯曰無上正等正覺。真正平等覺知一切真理之無上智慧也。法華玄讚二曰：“阿雲無，耨多羅雲上，三雲正，藐雲等。又，三雲正，菩提雲覺，即是無上正等正覺。” 智度論八十五曰：“唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提。”
簡單地說，發阿耨多羅三藐三菩提心，就是發上求佛果，下化眾生的心。也就是心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。就是無上正等正覺。
隻要你找出自己心中的自性之佛，隻要你發願心學佛，發什麽樣的願心呢？發無上正等正覺的心。般若波羅蜜是一種道路，不是結果。而證阿耨多羅三藐三菩提心是由於實行般若波羅蜜之後的成就果。
此所謂：
不生亦不滅 不常亦不斷
不一亦不異 不來亦不出
能說是因緣 善滅諸戲論
我稽首禮佛 諸說中第一
這就是般若波羅蜜真理。
須菩提問，“應雲何住，雲何降伏其心？”佛說，“應如是住，如是降伏其心。”
應無所住而生其心。是說應了解“無我、無人、無眾生、無生死（壽者）相”放下所緣境界，而得生起“阿耨多羅三藐三菩提心“，前者“無所住”就是般若波羅蜜，後者“其心”就是阿耨多羅三藐三菩提心，也就是結果。
應無所住而生其心。說起來容易，做起來難啊。患得患失肯定不行。簡單一點，別那麽複雜。你看，我們上一趟政府大院，見一些了不起的大人物的時候，是什麽感覺？緊張？打腹稿，忘詞。低三下四，那種諂媚連自己看了都不喜歡。討厭死了。
曆史上諸葛亮那麽有才華，當初他在南陽隱居的時候，自稱“我本是臥龍崗散淡的人”。但其實他心裏還是想得很多，好想被重用。說他野心勃勃也不為過。老莊以後，五柳先生淘潛雖“采菊東籬下”，然心猶未幹；鐵匠嵇康讓人把頭都砍了還在擔心“廣陵一曲絕”（想留名）；張岱更是不堪，《自為墓誌銘》，怕死啊！
“取天下常以無事。及其有事,不足以取天下。”這句話出自老子《德經》第四十八章，“為學者日益，為道者日損。損之又損之，以至於無為；無為而無不為。將欲取天下也，恒無事。及其有事也，又不足以取天下矣。”意思是說，治理天下首先是不要無事生非,如果老是無事生非,就不足以治理天下。老子的“治大國如烹小鮮”，直至無為而智，如庖丁解牛，遊刃有餘，可以用來理解“應如是住，如是降伏其心。”
“無為”，在老子那裏意味著“道法自然”，即所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“無為即自然”，是老子哲學的基本觀點。老子將“道”視為宇宙之本，而道之本性則是“常無為而無不為”，即“道”對於宇宙萬物是“侍之而生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主”。就道生成萬物、成就萬物而眼，道是 “無不為”的；就道對於萬物“不辭”、“不有”而言，道又是“無為”的。從本質上講，這是“無為”與“無不為”的有機統一。天地萬物的生成與存在，皆是 “無為也而無不為”的。
參佛的人生恰如蓮花，根植於汙泥，花出於清水。從古至今，佛成為一種文化，以般若神韻滲透入藝苑之中。古代許多作品都流露出人生無常、世事如夢等玄虛思想，這無疑是與佛教色空觀緊密相連的。《紅樓夢》一直在強調“真是隱,假語存”,就在第五回還用了“假作真時真亦假,無為有處有還無”的對聯來強調。
這些人，都糊塗，太執了。後來惹出的麻煩實在怪不得他人。菩提本無樹，明鏡亦非台，世間本無事，何處惹塵埃。天下本無事，庸人自擾之。
第三十一回寫道：那黛玉天性喜散不喜聚，她想的也有道理。她說：“人有聚就有散，聚時喜歡，到散時豈不清冷？既清冷則生感傷，所以不如倒是不聚的好。比如那花兒開的時候兒叫人愛，到謝的時候兒便增了許多惆悵，所以倒是不開的好。”
正是在在如夢的人生裏，我們悟到了“一切皆空，終歸於無”的佛學思想。
過了“色戒”這一關
張愛玲有個中篇小說《色戒》，影響非常大，去年被導演李安拍成電影，在世界上引起轟動。
張愛玲最終好像也並沒有皈依佛門，但晚年她的內心深處的寂寞與淒涼，外人實在無法得知。但可以肯定的是，張愛玲晚年過了“色戒”這一關，她已經對男人徹底失望了。
色戒是和尚的第一根本大戒。釋迦牟尼最初傳道的時候，當時隻有五位門徒，個個都是無漏大阿羅漢，自然也都是潔行之士，對這些人製定戒律沒有必要，他們本身已經做到很好了，已經“善護念”了。後來隨著僧眾增多，魚龍混雜，才需要一個戒律來約束大家。色戒在佛門，那是非常嚴厲的戒條，起初曾經規定：一切犯淫行的沙門，都應被趕出佛門。看到美色，不能動淫念，雖然不一定要像仇女主義哲學家叔本華那樣仇視女人，但也要記住：打得念頭死，許汝法身活。
淫念必須戒，由戒生定，由定生慧。
和尚的身體因受具足戒，因此被成為戒提，不可以毀壞。毀壞並不是指自殺、自殘等，主要指的就是破戒或者犯戒，要知道在所有的破戒當中，殺（生）、盜（竊）和淫最為嚴重。作為在家修行的居士，要有五戒：不殺生，不盜竊，不淫，不妄語、不喝酒。
《紅樓夢》裏，妙玉這個姑娘是帶發修行的，因為小時候多病，算命的說她活不長，家人隻好把她放到庵裏。她的身體還不完全是個尼姑，她其實亦僧亦道。她不是有潔癖嘛，其實，不光是劉姥姥的嘴巴髒，作為一般人的肉身或者說色身都是髒的，為什麽這麽說呢？因為色身是父母所生，本來就是精血交媾而成的產物，豈能不髒？菩薩的身不是色身，而是法身，是清靜離垢妙極之身，是法性之體，是真心本性，而不是因緣和合而成的暫時之物，色身需要吃飯、睡覺，走路，住等，有生老病死之慮，法身則完全沒有這些顧慮，法身是常住不壞之身。禪宗認為，人人心中都有個法身慧命，對於修行者來說，需時時謹慎從事，要一輩子管住自己的“身、口、意、業”，這樣才能讓我們這個臭皮囊、這個色身聽從於我們心中的那個法身慧命。
可是，這個色身是很麻煩的，經驗麵臨這樣那樣的誘惑，經驗被欲望驅使，怎麽辦呢？好辦，兩個字：持戒。由戒生定，由定生慧。用“戒定慧”來約束色身，這第一戒就是淫，因為這個最髒。
戒不了淫，啥也別扯。妙玉這個姑娘麻煩就麻煩在：她叫妙玉，以為自己是天底下最幹淨的人，俗人在她裏都很髒。前麵我們說了，菩薩的身不是色身，而是法身，是清靜離垢妙極之身，是法性之體，是真心本性，妙玉也YY了，總覺得自己的身是清靜離垢妙極之身，可她不是，仍然是色身，所以她痛苦，她矛盾。
色戒是和尚的第一根本大戒。那麽情戒呢？沒聽說。在禪宗看來，或者戒色不戒情，有道是“不癡狂，不成佛”。
前麵我們說了情僧賈寶玉，那畢竟小說中的人物。現實中還有一個以“情僧”聞名的，他就是蘇曼殊。
蘇曼殊（1884~1918）原名戩，字子穀，法號曼殊，廣東香山人。作家、詩人、翻譯家。
上世紀初，20歲的蘇曼殊賭氣之下剃度出家。誰料，沒過幾天便在寺廟牆角燒起了乳鴿，不久幹脆偷去師傅的錢財，逃之夭夭。在此後10多年的生涯中，這位和李叔同齊名的民國和尚，三度出家又三度還俗。對他而言，佛國隻是人生小憩的綠洲，和妓院、酒樓沒什麽區別。由於身為私生子，從小缺乏親情，他甚至“乞求在與不幸的妓女們交往中領略一點生活的溫馨”。
魯迅先生這樣描述他：“有了錢就喝酒用光，沒有錢就到寺裏老老實實過活。這期間有了錢，又跑出去把錢花光。”
在魯迅看來，這位身披袈裟的僧人，更像個浪蕩公子。每每手頭寬裕，他便呼朋引伴吃飯。一旦“客少，不歡也”，便托人輾轉相邀，“宴畢即散，不通姓名，亦不言謝”。即使生病住院，這位浪蕩公子揮霍照舊。以至於把隨身衣物都典當一空，不得不“赤條條”地裹在被褥裏，等待朋友來接濟出院。
蘇曼殊愈發癲狂。明知自己腸胃不好，他卻不顧死活地山吃海喝。一次在小食店吃糖果，朋友問明天能否過來坐坐。雖然向來好客，但此時他卻一口回絕：“不行，吃多了，明日須病，後日亦病，三日後當再來打擾。” “契闊生死君莫問，行雲流水一孤僧。無端狂笑無端哭，縱有歡腸已似冰。”在贈予陳獨秀的詩中，蘇曼殊無比感傷地自喻道。也隻有陳獨秀這位知己，才一眼看出老友“裝瘋賣傻”的無奈。直至晚年，陳獨秀仍一再對人說，“像曼殊這樣清白的人不可多得”，因為“眼見舉世混濁，厭世的心腸很熱烈，但又找不到其他出路”。
蘇曼殊可以說非僧非俗，亦僧亦俗，他做和尚不能持戒，大吃大喝到了貪婪的地步，以至在30多歲的時候就死於因吃喝導致的腸道疾病，死前，他留下了“一切有情，都無掛礙”八個字。
蘇曼殊雖然吃喝玩樂，但是，沒有證據表明他和女人之間有越軌的事情發生。有人說，他是“天閹”，也許吧。戒色不戒情，也許吧？無論他多麽風流，但他當得上一個佛門法器。他在名女人當中行走，但總能收回本心。他襟懷坦白，遺世獨立，他一直保持了“情僧”的本色。
由情種成了佛的，曆史有的是。明代四大高僧之一的蓮池大師，本是世家公子，和老婆很好，快30歲的時候，兒子死了，4年後，老婆和父母又相繼去世，他一個人在32歲那一年寫了一首詩，名叫《七筆勾》，把生前追逐的、眷戀的，什麽名呀，錢財呀，地位呀，朋友呀，出了幾本書呀，獲過什麽獎呀，一筆一筆勾去，什麽也沒有了：“覺夢黃粱，一笑無所有”，從此麵對青燈古佛。
情種一旦悔悟，就容易心如死灰。黛玉的前生就是一株草，多情的草，出生後三歲就有人度她出家，如果不出家就會早死。寶玉這孩子19歲，經曆了富貴、女人之後，依然出家，一寸相思一寸灰。香豔的背後是永遠的寂寞甚至蒼涼。
越劇紅樓夢的主題曲是這樣的：休笑前人癡，由來同一夢。繡金翠袖，難揾悲金悼玉淚。菱花鏡裏，誰擁曠世情種。羅帶同心結未成，鵲橋長恨無歸路。紅樓今猶在，唯有風月鑒空。
止住妄想, 讓心住下來
怎麽樣“善護念”呢？這個心念應該如何止於至善的境界呢？這顆心可不是那麽好駕馭的。
佛對須菩提說：善哉！善哉！善男子，善女人，能發求無上正等正覺的心，讓心住下來，這樣把心降伏。心住了，降伏了。
很多人永遠在追求一種莫名其妙的東西。
“隨遇而安”，學會滿足，知足常樂，餓了吃飯，困了睡覺。別自尋煩惱。禪宗說，這就是佛了。
把煩惱妄想停住，把心定住，就成佛了。“應如是住，如是降伏其心”，這就是講大乘的智慧。如何住，也就是無所住，不須要住。
事如春夢了無痕，“應如是住，如是降伏其心”。妙玉這孩子，自小體弱多病，算命的說她出家修行方可免除一生病災。當初，算命也是這麽說黛玉的。
所不同的是，妙玉的父母沒有和命運硬抗，讓妙玉出了家，妙玉總算為自己過了六七年的清修生活，也沒白來世間走一遭。
而黛玉呢？她的一生太不值得了，不是哭就吃醋，就是煩惱，哪有幾天舒心日子？一生病痛纏身，吃藥就是她的家常便飯。佛講眾生平等，而妙玉連劉姥姥喝過的茶杯都不要，嫌這個農村的老太婆肮髒，沒有層次。妙玉這種做法當然不是菩薩的心地清淨，而是潔癖，是一種心理疾病。
欲潔何曾潔，雲空未必空。很多人認為妙玉修行走火入魔，而這個魔，就是心魔，她在參禪中染了人世習俗。她見了寶玉，不由自主地動情。喝茶時，毫不避嫌，用自己平日經常用的茶杯給寶玉。寶玉過生日，她寫拜帖送去，自稱檻外人。寶玉那年去櫳翠庵乞梅花，她一改一貫冷漠的態度，一下變的慷慨起來，給了他好多。她本來心情平靜與惜春下棋，見著寶玉，紅臉不敢理睬，回去打坐更是心神恍惚。
妙玉身在出家、心係俗世、為情所牽。她持咒的法力顯然不夠，她的菩提戒心還欠缺。最後的續書，寫妙玉被一幫采花大盜用香熏昏了搶走，其下場很是淒慘。
妙玉雖然出家，但身在俗世，其修行不上惜春。賈府的姐妹中，惜春年紀最小，她心靈純淨，白璧無瑕。平日很少與人交往，隻常與修行人妙玉下棋。當她親眼目睹眾姐妹都遭遇淒涼的命運，而府內的醜陋更讓她生厭。她具有慧眼，厭離肮髒的現實，最後鉸斷青絲，做了尼姑。在第五回太虛幻境“金陵十二釵正冊”一頁上，畫著一所古廟，裏麵有一美人，在內看經獨坐。其判雲：勘破三春景不長，緇衣頓改昔年妝；可憐繡戶侯門女，獨臥青燈古佛旁。惜春出家修行是必然的結局。 “為官的，家業凋零；富貴的，金銀散盡；有恩的，死裏逃生；看破的，遁入空門；癡迷的，枉送了性命。好似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真幹淨！” 世間諸法無常，空掉一切才是最好的歸宿。
柳湘蓮是個江湖藝人，行蹤不定，卻也是個俠義之士。他曾經痛打過行為汙濁的呆霸王薛蟠，卻又在異鄉為薛蟠趕走劫匪，撥刀相助。然而他又做了一件後悔莫及的不義之事。他以傳家之寶鴛鴦劍為信物同尤三姐許諾之後，又因為聽到了寧府的肮贓醜聞，要反悔退親，索回祖傳寶劍。同賈璉爭執時，被三姐聽到，三姐當即出房，自刎而死。柳湘蓮到這時才明白，原來尤三姐是如此忠貞剛烈之女子，女中大丈夫也！無奈，人已死，他後悔莫及。最後經瘋道人數句冷言，打破迷關，截發修行去了。隻見他飄然遠去的身影，消失在茫茫的塵世。
“一個是間苑仙葩，一個是美玉無暇。一個是水中月，一個是鏡中花。”這句詩曾經被當成流行歌曲，廣為傳唱，然而，有多少人能明白：寶玉和黛玉纏綿的愛情，也不過是水中月，鏡中花，他們有愛嗎？有，但也沒有。他們沒有愛嗎？沒有，但也有。真有也假有。虛無縹緲。“假作真時真亦假，無為有處有還無”、“喜笑悲哀都是假，貪求思慕總因癡”。假假真真，貪嗔癡因，要知道，“否極泰來，榮辱自古周而複始，”，得意了別忘形，失意了也沒什麽了不得，這就是般若，大家慢滿領悟去吧。
如果還不能理解，那就唱跛足道人的好了歌吧：
世人都曉神仙好，惟有功名忘不了！
古今將相在何方？荒塚一堆草沒了。
世人都曉神仙好，隻有金銀忘不了！
終朝隻恨聚無多，及到多時眼閉了。
世人都曉神仙好，隻有姣妻忘不了！
君生日日說恩情，君死又隨人去了。
世人都曉神仙好，隻有兒孫忘不了！
癡心父母古來多，孝順兒孫誰見了？
名利恩愛皆無常，有為諸法究竟空。止住妄想, 讓心住下來吧。
所謂真正的定，佛經有一句話：如香象渡河，截流而過。一個有大智慧、大氣魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切斷，就像香象渡河一般，連彎都懶得轉，便在湍急河水之中，截流而過了。假使我們做功夫有這個氣魄，能把自己的思想、感覺如香象渡河，截流而過，把它切斷得了，那正是淨土的初步現象，是真正的寧靜，達到了止的境界。由止再漸漸的進修，生理、心理起各種的變化，才可以達到定的境界。
第三品 大乘正宗分
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
應有一顆“菩薩心腸”，不要像探春
佛告須菩提，當你問怎麽樣安心時，就安心了。須菩提好像沒懂佛的意思，佛過了一會又說：須菩提，我告訴你，一切菩薩摩訶薩，應該有一個方法，把自己的心降伏下去。摩訶的中文意思是大，一切大菩薩們。
什麽叫菩薩呢？菩薩，這也是梵文的音譯，並且是簡譯，全譯是“菩提薩埵”。它的意思，菩提早覺，薩埵是有情，菩薩，便是覺有情。有情是指有情愛與情性的生物，那也就是動物。薩埵是覺悟的有情，並且也能覺悟一切眾生的痛苦，同情一切眾生的痛苦，進而解救一切眾生的痛苦。所以，通俗都將樂善好施及扶困濟惡的人，稱為“菩薩心腸”。
菩薩的本義，和民間的觀念不大相同，菩薩是信佛學佛之後發願自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，絕對不能稱為菩薩。古代也有將菩薩翻成“大士”或者“開士”，表示是開悟的人。所以我們的白衣大士就是白衣菩薩。
菩薩是眾生成佛的必經身份，眾生要成佛，必須先發大願心，最主要的有四條，稱為四宏誓願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法們無量誓願學，佛道無上誓願成。”可見，要成為一個名副其實的菩薩，並不容易。
不過，從最初的發心發願，直到成佛為止，都可稱為菩薩，所以有凡夫菩薩與賢聖菩薩的不同。通常在佛經中所說的菩薩，都是指聖位菩薩，菩薩共分五十二個階位，隻有十二個階位是聖人，那就是從初地到十地，加上等覺、妙覺。其實，妙覺菩薩就是佛，等覺菩薩是即將成佛的大菩薩。中國人最熟悉的觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等，便是等覺位的大菩薩。
中國有句俗話，你敬人一尺，人敬你一長。你用善良的心、用菩薩般的心腸對待別人，別人也會一樣地對待你。想要別人對你好，你先問問自己有沒有對別人好。你看，大觀園裏的姑娘，很多人有性格缺陷，林妹妹就不說了。比較正常和圓滿的算得上有寶釵和湘雲，還有岫煙也還行。但寶釵的心腸不夠好，過於圓滑、世故了。缺乏一顆“菩薩心腸”。
而整個大觀園裏的女人，整天爭來鬥去，互相掐呀。好完嗎？到最後誰是贏家？大家都是輸家嘛。借用紅樓十二曲的《分骨肉》來說：一帆風雨路三千，把骨肉家園，齊來拋閃。恐哭損殘年，告爹娘休把兒懸念。自古窮通皆有定，離合豈無緣？從今分兩地，各自保平安。奴去也，莫牽連!
王熙鳳的貼身丫頭平兒不是說嘛：“罷了，好奶奶們，牆倒眾人推’，那趙姨奶奶原有些倒三不著兩，有了事都就賴他。你們素日那眼裏沒人，心術利害，我這幾年難道還不知道？二奶奶若是略差一點兒的，早被你們這些奶奶治倒了。饒這麽著，得一點空兒，還要難他一難，好幾次沒落了你們的口聲。眾人都道他利害，你們都怕他，惟我知道他心裏也就不算不怕你們呢。前兒我們還議論到這裏，再不能依頭順尾，必有兩場氣生。那三姑娘雖是個姑娘，你們都橫看了他。二奶奶這些大姑子小姑子裏頭，也就隻單畏他五分。你們這會子倒不把他放在眼裏了。”
從平兒的話中，可以看出，大家對探春印象不好，背地裏說了她不少壞話。沒錯，探春和她兄弟賈環一樣，都有著無恥的一麵。探春毫不動搖地反對甚至討厭自己的親生母親趙姨娘，公然表示厭惡，但卻去討好、巴結王夫人，有人解釋說這是不得已，在那樣的環境中，不和王夫人一夥就得和自己的媽一夥，王夫人對自己雖然肯定不是真心真意，但那是大。不得已就可以沒有原則嗎？就可以失去人性嗎？那可是自己的親媽呀。賈探春對母親趙姨娘的厭惡，到了完全不加掩飾的地步。在書中六十回，賈環向賈寶玉的丫環討要一點薔薇硝，小丫頭用茉莉粉掉包，趙姨娘氣不憤，親自去討麵子，被其他人煽風點火，一言不合，與丫頭們廝打起來。賈探春和李紈、平兒等幾個家中主事的人趕來調節，先把幾個丫頭喝住後，然後問緣故。賈探春歎：“……這是什麽大事，姨娘也肯動氣……你瞧周姨娘，怎不見人欺他…… 我勸姨娘且回房去煞煞性兒，別聽那些混賬人的挑唆，沒的惹人笑話，自己呆自給人做粗活。”一席話，平和恬談，夾槍帶棒，說得趙姨娘閉口無言，隻得回房。接下來賈探春氣得和尤氏李紈說：“這麽大年紀，行出來的事總不叫人敬服。這是什麽意思，值得吵一吵，並不留體統，耳朵又軟，心裏又沒有計算，這又是那起沒臉麵的奴才們的調停，捉弄出個呆人替他們出氣。”賈探春能夠在鳳姐生病期間代理賈府家務，可見她在王夫人身上做足了功夫。
探春怎麽能這樣？一個擠兌自己的母親和弟弟的人，人品能說好嗎？心腸能說好嗎？自己的母親，再有萬般不是、再愚蠢、再鄙薄，也有生養之恩。她的為人行事不當，完全可以私下裏跟她說啊！不用這樣像別人一樣踐踏她。一個人的地位、威信未必需要用大義滅親的方式來展現的。人說女兒是母親的貼心肉，對趙姨娘的尷尬和壓抑處境，連尤氏那樣的外人都一清二楚，賈探春比尤氏精明能幹數倍，不可能一無所知。尤氏一個外人都有給予趙姨娘同情和幫助的時候，賈探春又做了什麽呢？賈探春簡直是紅樓裏麵最值得鄙視的人物，比她的母親趙姨娘並不好多少。
趙姨娘可以解釋為無知無識導致的層次不高；而探春呢？則是有意而為之。為了所謂體麵而不惜像別人一樣、甚至比別人更加放肆地侮辱自己的母親，其勢利、卑賤和刻薄寡恩，無以複加。出身是選不了的，難道把自己的生母踩死了，自己的地位就能高起來嗎？
當然，探春是有才情的,有能力的,但是拋開書中對她才情和能力的描寫,我們很難找到更多有人情味的描寫。清高如林黛玉,也會和顏悅色接待薛寶釵派來送燕窩的老婆子,不蘊人間疾苦的賈寶玉和吝嗇手狠的王熙鳳也有惜老憐貧的時候,胡作非為的薛蟠偶爾也有孝敬母親愛護妹妹的舉動,每個人總有人情味的一麵,但有心的讀者可以發現,紅樓夢一部書裏,描寫探春人情的地方幾乎沒有,而大觀園中,也沒有哪個人和探春十分親近。 “寒塘渡鶴影，冷月葬花魂”，是林黛玉與史湘雲在僻靜處聯句的詩,可見兩人私下交好,至少能說到一起去,如果林黛玉不是與史湘雲,而換成賈探春,恐怕就沒有這個協調感。
探春的性格注定她不會隱忍的，這正是她跟寶釵最大的不同。她毫不掩飾對自己生身母親趙姨娘的厭惡，這個可以說是絕情，但更多的，是滿腹才華卻難得誌的人常有的情緒，恨不得自己所有的障礙都煙統統消失，偏偏一生都要籠罩在陰影下。那是一種恨，恨自己的來處，恨天地神明：不管她怎麽努力，永遠改變不了的事實。於是，探春學會了恨。她抱怨命運的不公，這麽優秀的女兒卻有這麽一個糟糕的媽還有非常糟糕的一個兄弟，任憑她如何努力也難擺脫母親和弟弟給她帶來的陰影。
沒錯，探春也偶爾有發善心的時候，比如說，探春送過邢岫煙一個玉佩,這樣一個細小的舉動，後麵也不是沒有背景。邢岫煙的父母是公認酒糟透了的人，邢夫人隻大麵子上照顧邢岫煙，沒有實際的關心，這不免使賈探春對邢岫煙有種同病相憐的感覺。而賈探春贈的玉佩，並沒有實際使用價值，隻是充點門麵，反而是薛寶釵送給邢岫煙的禮物是實實在在救急的，甚至薛寶釵勸邢岫煙不要沾那些虛榮的飾物，做人應以樸實、符合自己身份為上。這裏薛寶釵沒有明說，但是實際上已經指出了，一個人是什麽身份，就應當行什麽樣的事，不要越了自己的本分。邢岫煙聽了薛寶釵的勸告，當即就要摘下玉佩，倒是薛寶釵怕引起探春多心，勸邢岫煙隻管戴著，但是以後不要再接受了。
賈探春的行事作風和她的人格是非常一致，她覺得體麵最重要，所以選擇送人首飾。其實，邢岫煙窘迫到大冬天穿著單衣，冷啊，探春卻不管這些。
種什麽因，結什麽果。賈探春的結局是悲劇的，被作為一顆棋子遠嫁他鄉，“從今分兩地，各自保平安”。也許這個時候，她才體會到什麽是骨肉親情，什麽是生養之恩吧。這個時候，她才明白趙姨娘才是她的親媽了吧。
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
人人有本難念的經
“所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。”
佛學所說的眾生，包括卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有思想的、沒有思想、沒有知覺等十二類。我們人類屬於哪一類呢？當然是胎生了，也是卵生。因為大家都是胎胞裏精蟲卵髒的結合，所以是卵生，胎生。
佛對須菩提說，世界上“一切眾生之類”，“我皆令入無餘涅盤而滅度之”。佛在這裏是發了大願的，也就是我們俗人說的立誌。發什麽願呢？發願救世界上一切眾生，使一切眾生都成佛。這是佛的願力。為什麽要救眾生呢？有人說，我有車有房有嬌妻美妾，還有大筆存款，有富貴功名，我不需要誰來拯救。這話未麵太狂妄了。你難道沒有沒有富貴的煩惱？比如說怕遭遇綁架，怕不安全。你難道不怕生老病死？這些都是煩惱。
眾生皆在痛苦和煩惱中。人人有本難念的經。在《紅樓夢》裏，你看高高在上的賈母有賈母的煩惱，身子骨嬌貴哦。閑心在家修道、一心想成仙的賈珍的親爹賈敬，一向深居簡出，生日那天，邢夫人、王夫人、鳳姐一幹人等都去祝賀，然後大家一起喝酒、聽戲，賈母本來是很喜歡熱鬧的，可是她卻沒有去。原因是昨晚陪寶玉聊天時，一時嘴饞，禁不住多吃了半快蘋果，淩晨還上了兩次廁所，擔心胃受到了傷害，怕生病，你看看老太太多尊貴的命。賈母自然怕死的。劉姥姥呢？家裏窮得沒法過冬，於是厚著臉皮到賈府攀親，想討幾兩銀子。林妹妹呢？家庭條件那麽好，她開心嗎？整天哭啊哭的，沒完沒了。
再看看寧國府這個看上去繁華的地方，多麽肮髒多麽齷齪，一個人想在其中保持清白，實在太難。《 紅樓夢》中關於秦可卿和賈珍不正當關係的描寫基本上都是隱寫，但是，我們還是可以通過重重迷霧隱藏之下看到這一對亂倫的公媳。賈珍啊賈珍，為老不尊，獵豔獵到自己兒媳婦的床上，亂了倫常啊。所以，連資深家奴焦大都看不上。在第七回，賈寶玉和王熙鳳一起到寧國府去遊玩，當天晚上，焦大喝醉了酒，破口大罵：我要往祠堂裏哭太爺去。那裏承望到如今生下這些畜牲來！每日家偷狗戲雞，爬灰的爬灰，養小叔子的養小叔子，我什麽不知道？咱們“胳膊折了往袖子裏藏”！
秦可卿的病其實並不重，不過是普通的婦科病——停經，兩個月沒有來月經，多大的事？這病真的能致命嗎？有人揣測：病因也許是與公公賈珍偷情被丫鬟撞破引發的焦慮所致，在古代，亂倫是相當嚴重的罪行，《 唐律疏議》有規定：“諸奸父祖妾、伯叔母、姑姊妹、子孫之婦、兄弟之女者，絞，即奸父祖所幸婢，減二等（謂徒三年）。”可見，處罰措施相當嚴厲。作為一個女人，不可能不害怕。
秦可卿病了，最著急的不是她的丈夫賈蓉，而是公公賈珍。賈珍作為長輩對兒媳婦的關心可謂盡心竭力。秦可卿死後，賈珍哭得一踏糊塗，他和賈代儒等說道：“合家大小，遠近親友，誰不知我這媳婦比兒子還強十倍。如今伸腿去了，可見這長房內絕滅無人了。”說著又哭起來。眾人忙勸：“人已辭世，哭也無益，且商議如何料理要緊。”賈珍拍手道：“如何料理，不過盡我所有罷了！”
這裏麵到底藏著多少秘密？賈珍的心能夠平靜嗎？縱有萬貫家財，他也個自尋煩惱之人。秦可卿死後，她的兩個貼身丫鬟，一個當即自殺，觸柱而亡，一頭碰死了；另一個心甘情願為義女，誓任摔喪駕靈之任，而且發喪完畢以後就住到了廟裏，發誓永遠不再回來了。這兩個丫鬟的行為為什麽這麽蹊蹺？她們兩個的內心世界又何嚐平靜過？
那個秦可卿呢？她幸福嗎？當然不幸福。無論秦可卿之死是病死的還是自縊，這些都不重要了，重要的是，這孩子在賈府裏活得很艱難，很吃力。俞平伯寫出了《秦可卿之死》的考證文章。說明了秦可卿之死的緣由，是因為與賈珍私通被婢女撞破，故而羞憤自縊。而脂評本第十三回“秦可卿之死”的段落亦有點評：“‘秦可卿淫喪天香樓’，作者用史筆也。老朽因有魂托鳳姐賈家後事二件，豈是安富尊榮坐享人能想得到者？其事雖未行，其言其意，令人悲切感服，姑赦之，命芹溪刪去‘遺簪’、 ‘更衣’諸文，是以此回隻十頁，刪去天香樓一節，少去四五頁也。”
有人分析說，早死早脫苦海，對秦可卿未嚐不是好事，命運已然如此，悲劇已經注定，隻是個時間長短的問題。秦可卿看透了這一點，幹脆兩腿一蹬，留下一堆麻煩讓別人去發愁。死，不是唯一的出路，而是一種選擇，活得憋氣幹脆不活，秦可卿同樣是個紅樓中的剛烈女子！
世間本無事，庸人自擾之。真正的幸福是享清福，是清靜，不多事，也不太忙，不太累。可是世上誰不忙？誰不辛苦？
所以啊，隻要是人，都有煩惱，都在痛苦中。戀愛啊，結婚啊，生孩子啊，掙錢啊，隨時都在痛苦與煩惱中。紅塵滾滾，無非功名富貴，美人、香車，哪裏有清靜可言啊？走出世間才有清淨。可是，我們都有家、有父母、有工作，不能說出世就出世。那怎麽辦？後來有了人間佛教，有了六祖的禪。佛就在你心中，不一定要打坐啊，心靜就可以成佛。
一個學大乘佛法的人，在自度之後更多想著去度人，救度眾生，脫離苦海、進入快樂清淨的境界。這個境界就是“無餘涅盤”。涅盤又分為有餘依涅盤和無餘依涅盤。有餘依涅盤是羅漢境界，不徹底；無餘依涅盤是佛境界，是非常徹底的。
解脫是靠自己，不是靠他力。也就是說要自己修持才行。
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
金剛經中所說的眾生和四相
“須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
佛說，須菩提，我告訴你，一個學大乘菩薩道的人，心裏頭還有四相——我相、人相、眾生相、壽者相，那就不是菩薩，就不能到達佛的境界。
世界上的煩惱怎麽來的？首先是我相，這時候我的，那是我的，我應該如何如何，你怎麽能這樣對待我？這樣對我不公平啊？所有這些觀念都因為一個“我”，執著於一個“我”字，怎麽能不苦惱？什麽時候你學會放下了，不計較了，不生氣了，忘記“我”了，知道所有世相，都是虛妄了，那你就解脫了。“事如春夢了無痕”，什麽你的我的，生不帶來，死不帶去，我不要了，你願意拿我那一份，就拿去吧。無所謂了。我不再去占有什麽東西了。
什麽是人相呢？人相就是眾生相，就是你的、我的，分得特別清楚。我是我，你是你，他是他。你看我是你的老師，你竟然過節不過來看我？生氣！我的觀點是對的，你是錯誤的。你得聽我的。你算什麽？竟敢來管我？等等，這都是我相、人相、眾生相。
張愛玲在屏《紅樓夢》的時候說，迎春是賈赦之女，“不是這屋裏的人”，顯然“這屋裏”指榮府二房。惜春是寧府的人，怎麽倒算進去？……賈政這一支男婚女嫁，除了寶玉有賈母出錢之外，鳳姐歧視賈環，他娶親隻預備花三千兩，此外“剩下三四個”，每人一萬兩。去掉寶玉賈環，隻剩下探春賈蘭二人，至多隻能說“兩三個”，“三四個”顯然把惜春算了進去。
兩次把惜春視為賈政的女兒，可知惜春本來是賈政幼女，也許是周姨娘生的。今本惜春是賈珍之妹，是後改的，在將“風月寶鑒”收入此書的時候。有了秦可卿與二尤，才有賈珍尤氏賈蓉，有寧府。
在賈府裏，人分三六九等，大老婆生的歧視小老婆生的。這些在莊子看來，都是不齊物的表現，應齊物，怎麽齊？把心先齊了。沒有分別心，就齊了。
什麽是壽者相？怕生病？一聽說食品不安全了，什麽東西都不敢吃了，害怕啊，怕有傳染病，怕短命，整天研究怎麽樣才能長壽，研究怎麽樣活得長，怎麽樣健康。
人的煩惱都因這四相而起。鳩摩羅什把它歸納起來叫做四相。四相的觀念不破除掉，就不能進入學佛的境界，就會永遠患得患失。自己的心無法寧靜，心亂如麻。這樣怎麽能讓心和忘想煩惱等降伏下去呢？心被一個東西困住了，有所住了，雜念妄想越來越多。就越來越沒有平常心.人生天地間，免不了一些瑣事煩惱，如能以一顆平常心去對待，也是一種漸悟吧。有個著名的故事：惠能禪師的兩個弟子看見風將廟宇簷角掛的幡吹動，一個說是幡動，一個說是風動，兩個人爭執不下，來問惠能，惠能說，不是幡動，不是風動，是你們的心在動。兩個人聽後，即刻頓悟。
蘇東坡有一首詞，名字叫《定風波》：
三月七日沙湖道中遇雨。
雨具先去，同行皆狼狽，餘獨不覺。
已而遂晴，故作此詞。
莫聽穿林打葉聲，
何妨吟嘯且徐行。
竹杖芒鞋輕勝馬，
誰怕。
一蓑煙雨任平生。
料峭春風吹酒醒，
微冷。
山頭斜照卻相迎。
回首向來蕭瑟處，
歸去，
也無雨也無晴。
讀這首詞時，想想這樣的畫麵：下雨了，滿街的人都在跑，有的跌倒，有的撞傷，非常狼狽，隻有一個人，一個落拓書生，悠然不覺，若無其事。在雨中“吟嘯且徐行”，何等瀟灑，完全無所畏懼的樣子。
雨中人的狼狽，也是內心被外界攪亂了的結果。如果內心不為外物所動，無晴雨之分，無利害之念，無得失之患，寵辱不驚，去留無意，人會變得很達觀，世上還有什麽能夠戕害其身呢?
“一蓑煙雨任平生”，這裏已經無我相了。 “也無雨也無晴”則已經接近平常心了，差不多無所住了。蘇東坡已經能夠禪定了。
（未完待續）
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時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！願樂欲聞。”
多情乃佛心
須菩提佛的大弟子，很有名的。善現就是“須菩提”，道德、人品都是一流之人。《金剛經》主要講什麽呢？講空和有，釋迦牟尼佛又成為空王。這就像我們民間稱呼孔子這個大聖人為素王--意思是，沒有王位的王，是王眼中的王。
在佛的十大弟子當中，須菩提談空那可是NO.1，阿難、迦葉等,誰也比不上他。
吃過飯之後，須菩提看釋迦牟尼佛要休息，就給佛跪下了，向老師行過大禮之後，就開始問問題了。須菩提說：希有世尊啊，如來佛啊，“如來”，是對成道成佛者的通稱。金剛經上有句話，是佛自己下的注解：“無所從來，亦無所去，故名如來。”無來也無去，也就是說，不生也不滅，不動也不靜，當然無喜亦無憂。
古人說：“不俗即仙骨，多情乃佛心”。《紅樓夢》又名《情僧錄》，為什麽這麽叫？因為賈寶玉跟很多女的種下情緣，可是最後出家當和尚，所以也叫《情僧錄》。寶玉在書中的角色是情聖，書中主要寫他與十二釵的故事，以情來貫穿故事的始終。脂硯齋重評石頭記第一回講：“空空道人遂易名情僧，改石頭記為情僧錄，至吳玉峰題曰紅樓夢，東魯孔梅溪則題曰風月寶鑒，後因曹雪芹於悼紅軒中批閱十載，增刪五次，篡成目錄，分出章回，則題曰金陵十二釵，至脂硯齋甲戌抄閱再評，仍用石頭記”。
小說中寫道：從此空空道人因空見色，由色生情，傳情入色，自·色悟空，遂易名為情僧，改《石頭記》為 《情僧錄》。
曹雪芹要把自己的小說名之為《情僧錄》，還有自譬“情僧”的含義在內。有學者說，曹雪芹自署芹溪居士，是他歸隱山林的明證。他雖當了居士，也如妙玉帶發修行，“雲空未必空”，對秦淮風月繁華時刻縈懷於心，還想當所見的一些女子，情絲不斷。故自稱“情僧”。
其實，《紅樓夢》中的一號男主角寶玉又何嚐不是“情僧”？未出家時，她的心不可能隻屬於一個林妹妹，大大觀園裏的妹妹、姐姐多的是，她對哪一個女子不好？脂硯齋在讀《紅樓夢》的時候，說了他看紅，在黛玉將錯就死的時候，寶玉有寶釵為妻，麝月為婢，有了嬌妻美妾，他還是毅然選擇出家為僧，在普通人看來，這太不正常了。脂硯齋認為寶玉有常人所沒有的性格，他說寶玉為人有三毒，哪三毒呢？可惜的是，脂硯齋沒有明說。我想其中一毒應當是意淫。
再說得直接點，就是“色而不淫”。寶玉這個人一輩子就是這麽膩膩歪歪，總能讓女人喜歡上他。可是這樣的男人，如果真做了老公，那可是個“中看不中用的蠟槍頭”，沒錯，他英俊、風流，美女一般都不愛讀書吧，他也討厭讀書。他會紅女人開心，可他會所有的女人開心，這就麻煩了。真的愛他的女人可有得哭了。警幻仙姑對賈寶玉說：塵世中“綠窗風月，繡閣煙霞”，“皆被淫汙紈絝與那些流蕩女子玷辱。更可恨者，自古來多少輕薄浪子，皆以好色不淫為飾，又以情而不淫作案，此皆飾非掩醜之語也。好色即淫，知情更淫。是以巫山之會，雲雨之歡，皆由既悅其色，複戀其情所致也。吾所愛汝者，乃天下古今第一淫人也。”
警幻仙姑說，賈寶玉乃天下古今第一淫人。他有最充分的條件意淫天下美女，他因為賈府裏的“太上皇”賈母的寵愛，又蒙皇帝的妃子——姐姐賈元春的特殊恩準，進入大觀園女兒國中。
賈寶玉住的地方叫怡紅院，怡紅就是怡悅，怡紅院其實就是“怡悅女性”的樂園。他從小的生活圈子就表姐、表妹，丫鬟使女，她們朝夕相處，飲食與共，寢沐相隨，耳鬢廝磨。他玩得那叫開心啊，忘乎所以，哪還有心情讀書、應考？小小的寶玉就這樣癡迷其中，不能自拔。這在莊稼人看來，這樣的孩子肯定學不出個好來，長大了，不是流氓就是盲流。“頌紅、怡紅、悼紅”，賈寶玉一輩子就幹這三件事。他的YY，紮終於成了博愛、泛愛，乃至泛情。他的口號幾乎是愛所有的女孩，見所有的女孩都會神清氣爽。有時候到了令人不可缺少的程度。比如，秦可卿死那一天，賈寶玉碎眾人一塊兒到饅頭庵送葬。路上，王熙鳳要方便，於是大家來到一個農家休息。在這兒，賈寶玉見到一個素不相識的、約有十七八歲的農村小女孩，名叫二丫頭。二丫頭正在給客人們表演紡線，賈寶玉看呆了。二丫頭表演完了、走了，賈寶玉悵然無趣。直到起身上車，賈寶玉還在留心看，看到二丫頭懷裏抱著他小兄弟，同著幾個小女孩子說笑。賈寶玉恨不得下車跟她去纏綿，最後在眾人催促下，隻得以目相送。
賈寶玉愛女人,疼女人，但他不會也不可能隻愛、隻疼一個女人，不會把精力隻或者目光隻放在一個女人身上，他愛的是A女人的肩膀，B女人的眼睛，C女人的嘴唇，D女人的手，所有這些女人集合在一起，就是他的理想女人標準。為此，他不得經常處於YY狀態。有一次，參加賈敬喪事，賈寶玉怕髒和尚熏了姐妹，站在姐妹頭裏擋著。好笑不？難怪林黛玉說他見了姐姐，就把妹妹忘記了，實在是可怨之，也可諒之。
賈寶玉心疼女人有時候到了十分可笑的地步，有一次碰到自己的小廝茗煙按著一個女孩子，幹那男女之事。寶玉竟然禁不住大叫：“了不得！”一腳踹門進去，將那兩個唬開了，抖衣而顫。
茗煙跪求不迭。寶玉根本不看男人，“卻隻顧看那丫頭，雖不標致，倒還白淨，些微亦有動人處，羞得臉紅耳赤，低首無言。”賈寶玉跺腳道：“還不快跑！”那丫頭飛也似去了，他還特意趕出去， 叫道：“你別怕，我是不告訴人的。”
賈寶玉也太責備茗煙，隻是一個勁地替那女孩歎息——“可憐，可憐！”
他有時候會管一些莫名其妙的事。當然是為了女人。知道平兒吧？那是鳳姐的陪房大丫頭，在外人眼中，平兒跟在二當家的身邊，是個能說得上話的人，是紅人。當時劉姥姥能進入大觀園，第一步靠周瑞家的引路，這第二步靠的就是平兒，有了平兒在主子麵前說了好話，王熙鳳這才和劉姥姥客套了幾句，還賞了20兩銀子。這王熙鳳的脾氣大，有一次打了平兒。賈寶玉就把平兒接到怡紅院，勸道：“好姐姐，別傷心，我替他兩個（賈璉、王熙鳳）賠不是罷。”
平兒笑道：“與你什麽相幹？”
賈寶玉笑道：“我們弟兄姊妹都一樣。他們得罪了人，我替他賠個不是也是應該的。”一麵說，一麵便吩咐小丫頭子們舀洗臉水，燒熨鬥燙衣服。賈寶玉還將梳妝盆內的一枝並蒂秋蕙，用竹剪刀擷了下來，給她簪在鬢上。
你看，這個小男人，整天就幹些女人的事。難怪，儒家的代表人物、他的老爸賈政最看不起這樣的人，罵是他是孽障！一看到他就罵。有一次，還差點沒把他給打死！
一年清明節，賈寶玉患病之後，在大觀園看見柳垂金線，桃吐丹霞，山石之後，一株大杏樹，花已全落，葉稠陰翠，上麵已結了豆子大小的許多小杏。 賈寶玉想道： “病了幾天， 竟把杏花辜負了！不覺倒‘綠葉成蔭子滿枝,了！”因此隻管對杏流淚歎息。
“不俗即仙骨，多情乃佛心”。愛女人，但不能糟蹋人家，不能“幹那男女之事”，就是YY，欣賞，端詳，憐愛，體貼入微、用心嗬護，這就是賈寶玉的愛情觀。
不俗就是神仙，覺悟有情是菩薩。世界上最多情的人是佛。羅漢境界住空，不敢入世，一心回避，一看大觀園人多嘴雜，算了，我還是不進去了，省得吃白眼，眼不見心不煩，隻管自己修道，其他事不管不問。
菩薩境界也不是這樣，楞嚴經上說：“自未得度，先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。”
南懷瑾說：禪宗五祖就曾說過，要成佛悟道，專心念金剛經就可以了。甚至不識字，不會念的，隻要念一句摩訶般若波羅密多就行了，這是經題的要點，是大智慧成就到彼岸的意思。結果，六祖就是因金剛經而悟的；所以後世的中國禪宗，也叫做般若宗。外國也有稱做達摩宗的，這都是因為五祖、六祖由金剛經直接傳承，鼓勵大家念金剛經這件事而來的。
人有聚就有散
善護念，意思就是看好你的心念，再怎麽學佛打坐也是白搭。怎麽樣才能成佛，方法之一就是“善護念”。照佛學的解釋，人的一念就有八萬四千煩惱。如何成佛？解脫了這樣的煩惱，空掉一念就成佛了。就是那麽簡單。
《紅樓夢》一書，以“夢”始，以“夢”終，凸現了生如同幻夢、諸法原本性空的意味。世人都是到塵世走一遭，經曆悲歡離合的故事，又匆匆的離去。塵世萬物皆歸虛空，《紅樓夢》中多處隱含了這個佛家思想。無空不自在，自在無不空。
想當初，榮、寧二府何等榮華，終擺脫不了火燼煙飛的厄運；大觀園裏的諸多姐妹，終究逃脫不了顛沛流離，身委塵土的命運。
佛說，一切皆空。曹雪芹也是通過寫《紅樓夢》而了卻一段掛礙，掃除一抹心塵。
誰解其中味？自然是了空者解，遁世者解。其間又是何味？自是般若味，世事皆空味。所以，要善護念。紅樓夢裏寫一個人的心情煩惱的時候，喜歡用“無故尋愁覓恨”來形容，無緣無故、莫名其妙地“尋愁覓恨”，總之就是煩，別惹我煩著呢。“有時似傻如狂”，賈寶玉的煩惱在鄉下人看來，實在可笑。有吃有喝有異性玩，你還煩什麽呀？飯吃飽了，昏頭昏腦地看看花，郊遊一番，坐在那裏，沒有事，瞎琢磨，煩，為什麽呢？沒有理由。
發“阿耨多羅三藐三菩提心”。什麽叫“阿耨多羅三藐三菩提”？在佛學大辭典上，是這樣解釋的：阿耨多羅三藐三菩提，（術語）佛智名。舊譯曰無上正遍知，無上正遍道。真正遍知。一切真理之無上智慧也。維摩經佛國品肇注曰：“阿耨多羅，秦言無上。三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也。”淨土論注曰：“佛所得法，名為阿耨多羅三藐三菩提。阿為無，耨多羅為上，三藐為正，三為遍。菩提為道，統而譯之，名為無上正遍道。”新譯曰無上正等正覺。真正平等覺知一切真理之無上智慧也。法華玄讚二曰：“阿雲無，耨多羅雲上，三雲正，藐雲等。又，三雲正，菩提雲覺，即是無上正等正覺。” 智度論八十五曰：“唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提。”
簡單地說，發阿耨多羅三藐三菩提心，就是發上求佛果，下化眾生的心。也就是心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。就是無上正等正覺。
隻要你找出自己心中的自性之佛，隻要你發願心學佛，發什麽樣的願心呢？發無上正等正覺的心。般若波羅蜜是一種道路，不是結果。而證阿耨多羅三藐三菩提心是由於實行般若波羅蜜之後的成就果。
此所謂：
不生亦不滅 不常亦不斷
不一亦不異 不來亦不出
能說是因緣 善滅諸戲論
我稽首禮佛 諸說中第一
這就是般若波羅蜜真理。
須菩提問，“應雲何住，雲何降伏其心？”佛說，“應如是住，如是降伏其心。”
應無所住而生其心。是說應了解“無我、無人、無眾生、無生死（壽者）相”放下所緣境界，而得生起“阿耨多羅三藐三菩提心“，前者“無所住”就是般若波羅蜜，後者“其心”就是阿耨多羅三藐三菩提心，也就是結果。
應無所住而生其心。說起來容易，做起來難啊。患得患失肯定不行。簡單一點，別那麽複雜。你看，我們上一趟政府大院，見一些了不起的大人物的時候，是什麽感覺？緊張？打腹稿，忘詞。低三下四，那種諂媚連自己看了都不喜歡。討厭死了。
曆史上諸葛亮那麽有才華，當初他在南陽隱居的時候，自稱“我本是臥龍崗散淡的人”。但其實他心裏還是想得很多，好想被重用。說他野心勃勃也不為過。老莊以後，五柳先生淘潛雖“采菊東籬下”，然心猶未幹；鐵匠嵇康讓人把頭都砍了還在擔心“廣陵一曲絕”（想留名）；張岱更是不堪，《自為墓誌銘》，怕死啊！
“取天下常以無事。及其有事,不足以取天下。”這句話出自老子《德經》第四十八章，“為學者日益，為道者日損。損之又損之，以至於無為；無為而無不為。將欲取天下也，恒無事。及其有事也，又不足以取天下矣。”意思是說，治理天下首先是不要無事生非,如果老是無事生非,就不足以治理天下。老子的“治大國如烹小鮮”，直至無為而智，如庖丁解牛，遊刃有餘，可以用來理解“應如是住，如是降伏其心。”
“無為”，在老子那裏意味著“道法自然”，即所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“無為即自然”，是老子哲學的基本觀點。老子將“道”視為宇宙之本，而道之本性則是“常無為而無不為”，即“道”對於宇宙萬物是“侍之而生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主”。就道生成萬物、成就萬物而眼，道是 “無不為”的；就道對於萬物“不辭”、“不有”而言，道又是“無為”的。從本質上講，這是“無為”與“無不為”的有機統一。天地萬物的生成與存在，皆是 “無為也而無不為”的。
參佛的人生恰如蓮花，根植於汙泥，花出於清水。從古至今，佛成為一種文化，以般若神韻滲透入藝苑之中。古代許多作品都流露出人生無常、世事如夢等玄虛思想，這無疑是與佛教色空觀緊密相連的。《紅樓夢》一直在強調“真是隱,假語存”,就在第五回還用了“假作真時真亦假,無為有處有還無”的對聯來強調。
這些人，都糊塗，太執了。後來惹出的麻煩實在怪不得他人。菩提本無樹，明鏡亦非台，世間本無事，何處惹塵埃。天下本無事，庸人自擾之。
第三十一回寫道：那黛玉天性喜散不喜聚，她想的也有道理。她說：“人有聚就有散，聚時喜歡，到散時豈不清冷？既清冷則生感傷，所以不如倒是不聚的好。比如那花兒開的時候兒叫人愛，到謝的時候兒便增了許多惆悵，所以倒是不開的好。”
正是在在如夢的人生裏，我們悟到了“一切皆空，終歸於無”的佛學思想。
過了“色戒”這一關
張愛玲有個中篇小說《色戒》，影響非常大，去年被導演李安拍成電影，在世界上引起轟動。
張愛玲最終好像也並沒有皈依佛門，但晚年她的內心深處的寂寞與淒涼，外人實在無法得知。但可以肯定的是，張愛玲晚年過了“色戒”這一關，她已經對男人徹底失望了。
色戒是和尚的第一根本大戒。釋迦牟尼最初傳道的時候，當時隻有五位門徒，個個都是無漏大阿羅漢，自然也都是潔行之士，對這些人製定戒律沒有必要，他們本身已經做到很好了，已經“善護念”了。後來隨著僧眾增多，魚龍混雜，才需要一個戒律來約束大家。色戒在佛門，那是非常嚴厲的戒條，起初曾經規定：一切犯淫行的沙門，都應被趕出佛門。看到美色，不能動淫念，雖然不一定要像仇女主義哲學家叔本華那樣仇視女人，但也要記住：打得念頭死，許汝法身活。
淫念必須戒，由戒生定，由定生慧。
和尚的身體因受具足戒，因此被成為戒提，不可以毀壞。毀壞並不是指自殺、自殘等，主要指的就是破戒或者犯戒，要知道在所有的破戒當中，殺（生）、盜（竊）和淫最為嚴重。作為在家修行的居士，要有五戒：不殺生，不盜竊，不淫，不妄語、不喝酒。
《紅樓夢》裏，妙玉這個姑娘是帶發修行的，因為小時候多病，算命的說她活不長，家人隻好把她放到庵裏。她的身體還不完全是個尼姑，她其實亦僧亦道。她不是有潔癖嘛，其實，不光是劉姥姥的嘴巴髒，作為一般人的肉身或者說色身都是髒的，為什麽這麽說呢？因為色身是父母所生，本來就是精血交媾而成的產物，豈能不髒？菩薩的身不是色身，而是法身，是清靜離垢妙極之身，是法性之體，是真心本性，而不是因緣和合而成的暫時之物，色身需要吃飯、睡覺，走路，住等，有生老病死之慮，法身則完全沒有這些顧慮，法身是常住不壞之身。禪宗認為，人人心中都有個法身慧命，對於修行者來說，需時時謹慎從事，要一輩子管住自己的“身、口、意、業”，這樣才能讓我們這個臭皮囊、這個色身聽從於我們心中的那個法身慧命。
可是，這個色身是很麻煩的，經驗麵臨這樣那樣的誘惑，經驗被欲望驅使，怎麽辦呢？好辦，兩個字：持戒。由戒生定，由定生慧。用“戒定慧”來約束色身，這第一戒就是淫，因為這個最髒。
戒不了淫，啥也別扯。妙玉這個姑娘麻煩就麻煩在：她叫妙玉，以為自己是天底下最幹淨的人，俗人在她裏都很髒。前麵我們說了，菩薩的身不是色身，而是法身，是清靜離垢妙極之身，是法性之體，是真心本性，妙玉也YY了，總覺得自己的身是清靜離垢妙極之身，可她不是，仍然是色身，所以她痛苦，她矛盾。
色戒是和尚的第一根本大戒。那麽情戒呢？沒聽說。在禪宗看來，或者戒色不戒情，有道是“不癡狂，不成佛”。
前麵我們說了情僧賈寶玉，那畢竟小說中的人物。現實中還有一個以“情僧”聞名的，他就是蘇曼殊。
蘇曼殊（1884~1918）原名戩，字子穀，法號曼殊，廣東香山人。作家、詩人、翻譯家。
上世紀初，20歲的蘇曼殊賭氣之下剃度出家。誰料，沒過幾天便在寺廟牆角燒起了乳鴿，不久幹脆偷去師傅的錢財，逃之夭夭。在此後10多年的生涯中，這位和李叔同齊名的民國和尚，三度出家又三度還俗。對他而言，佛國隻是人生小憩的綠洲，和妓院、酒樓沒什麽區別。由於身為私生子，從小缺乏親情，他甚至“乞求在與不幸的妓女們交往中領略一點生活的溫馨”。
魯迅先生這樣描述他：“有了錢就喝酒用光，沒有錢就到寺裏老老實實過活。這期間有了錢，又跑出去把錢花光。”
在魯迅看來，這位身披袈裟的僧人，更像個浪蕩公子。每每手頭寬裕，他便呼朋引伴吃飯。一旦“客少，不歡也”，便托人輾轉相邀，“宴畢即散，不通姓名，亦不言謝”。即使生病住院，這位浪蕩公子揮霍照舊。以至於把隨身衣物都典當一空，不得不“赤條條”地裹在被褥裏，等待朋友來接濟出院。
蘇曼殊愈發癲狂。明知自己腸胃不好，他卻不顧死活地山吃海喝。一次在小食店吃糖果，朋友問明天能否過來坐坐。雖然向來好客，但此時他卻一口回絕：“不行，吃多了，明日須病，後日亦病，三日後當再來打擾。” “契闊生死君莫問，行雲流水一孤僧。無端狂笑無端哭，縱有歡腸已似冰。”在贈予陳獨秀的詩中，蘇曼殊無比感傷地自喻道。也隻有陳獨秀這位知己，才一眼看出老友“裝瘋賣傻”的無奈。直至晚年，陳獨秀仍一再對人說，“像曼殊這樣清白的人不可多得”，因為“眼見舉世混濁，厭世的心腸很熱烈，但又找不到其他出路”。
蘇曼殊可以說非僧非俗，亦僧亦俗，他做和尚不能持戒，大吃大喝到了貪婪的地步，以至在30多歲的時候就死於因吃喝導致的腸道疾病，死前，他留下了“一切有情，都無掛礙”八個字。
蘇曼殊雖然吃喝玩樂，但是，沒有證據表明他和女人之間有越軌的事情發生。有人說，他是“天閹”，也許吧。戒色不戒情，也許吧？無論他多麽風流，但他當得上一個佛門法器。他在名女人當中行走，但總能收回本心。他襟懷坦白，遺世獨立，他一直保持了“情僧”的本色。
由情種成了佛的，曆史有的是。明代四大高僧之一的蓮池大師，本是世家公子，和老婆很好，快30歲的時候，兒子死了，4年後，老婆和父母又相繼去世，他一個人在32歲那一年寫了一首詩，名叫《七筆勾》，把生前追逐的、眷戀的，什麽名呀，錢財呀，地位呀，朋友呀，出了幾本書呀，獲過什麽獎呀，一筆一筆勾去，什麽也沒有了：“覺夢黃粱，一笑無所有”，從此麵對青燈古佛。
情種一旦悔悟，就容易心如死灰。黛玉的前生就是一株草，多情的草，出生後三歲就有人度她出家，如果不出家就會早死。寶玉這孩子19歲，經曆了富貴、女人之後，依然出家，一寸相思一寸灰。香豔的背後是永遠的寂寞甚至蒼涼。
越劇紅樓夢的主題曲是這樣的：休笑前人癡，由來同一夢。繡金翠袖，難揾悲金悼玉淚。菱花鏡裏，誰擁曠世情種。羅帶同心結未成，鵲橋長恨無歸路。紅樓今猶在，唯有風月鑒空。
止住妄想, 讓心住下來
怎麽樣“善護念”呢？這個心念應該如何止於至善的境界呢？這顆心可不是那麽好駕馭的。
佛對須菩提說：善哉！善哉！善男子，善女人，能發求無上正等正覺的心，讓心住下來，這樣把心降伏。心住了，降伏了。
很多人永遠在追求一種莫名其妙的東西。
“隨遇而安”，學會滿足，知足常樂，餓了吃飯，困了睡覺。別自尋煩惱。禪宗說，這就是佛了。
把煩惱妄想停住，把心定住，就成佛了。“應如是住，如是降伏其心”，這就是講大乘的智慧。如何住，也就是無所住，不須要住。
事如春夢了無痕，“應如是住，如是降伏其心”。妙玉這孩子，自小體弱多病，算命的說她出家修行方可免除一生病災。當初，算命也是這麽說黛玉的。
所不同的是，妙玉的父母沒有和命運硬抗，讓妙玉出了家，妙玉總算為自己過了六七年的清修生活，也沒白來世間走一遭。
而黛玉呢？她的一生太不值得了，不是哭就吃醋，就是煩惱，哪有幾天舒心日子？一生病痛纏身，吃藥就是她的家常便飯。佛講眾生平等，而妙玉連劉姥姥喝過的茶杯都不要，嫌這個農村的老太婆肮髒，沒有層次。妙玉這種做法當然不是菩薩的心地清淨，而是潔癖，是一種心理疾病。
欲潔何曾潔，雲空未必空。很多人認為妙玉修行走火入魔，而這個魔，就是心魔，她在參禪中染了人世習俗。她見了寶玉，不由自主地動情。喝茶時，毫不避嫌，用自己平日經常用的茶杯給寶玉。寶玉過生日，她寫拜帖送去，自稱檻外人。寶玉那年去櫳翠庵乞梅花，她一改一貫冷漠的態度，一下變的慷慨起來，給了他好多。她本來心情平靜與惜春下棋，見著寶玉，紅臉不敢理睬，回去打坐更是心神恍惚。
妙玉身在出家、心係俗世、為情所牽。她持咒的法力顯然不夠，她的菩提戒心還欠缺。最後的續書，寫妙玉被一幫采花大盜用香熏昏了搶走，其下場很是淒慘。
妙玉雖然出家，但身在俗世，其修行不上惜春。賈府的姐妹中，惜春年紀最小，她心靈純淨，白璧無瑕。平日很少與人交往，隻常與修行人妙玉下棋。當她親眼目睹眾姐妹都遭遇淒涼的命運，而府內的醜陋更讓她生厭。她具有慧眼，厭離肮髒的現實，最後鉸斷青絲，做了尼姑。在第五回太虛幻境“金陵十二釵正冊”一頁上，畫著一所古廟，裏麵有一美人，在內看經獨坐。其判雲：勘破三春景不長，緇衣頓改昔年妝；可憐繡戶侯門女，獨臥青燈古佛旁。惜春出家修行是必然的結局。 “為官的，家業凋零；富貴的，金銀散盡；有恩的，死裏逃生；看破的，遁入空門；癡迷的，枉送了性命。好似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真幹淨！” 世間諸法無常，空掉一切才是最好的歸宿。
柳湘蓮是個江湖藝人，行蹤不定，卻也是個俠義之士。他曾經痛打過行為汙濁的呆霸王薛蟠，卻又在異鄉為薛蟠趕走劫匪，撥刀相助。然而他又做了一件後悔莫及的不義之事。他以傳家之寶鴛鴦劍為信物同尤三姐許諾之後，又因為聽到了寧府的肮贓醜聞，要反悔退親，索回祖傳寶劍。同賈璉爭執時，被三姐聽到，三姐當即出房，自刎而死。柳湘蓮到這時才明白，原來尤三姐是如此忠貞剛烈之女子，女中大丈夫也！無奈，人已死，他後悔莫及。最後經瘋道人數句冷言，打破迷關，截發修行去了。隻見他飄然遠去的身影，消失在茫茫的塵世。
“一個是間苑仙葩，一個是美玉無暇。一個是水中月，一個是鏡中花。”這句詩曾經被當成流行歌曲，廣為傳唱，然而，有多少人能明白：寶玉和黛玉纏綿的愛情，也不過是水中月，鏡中花，他們有愛嗎？有，但也沒有。他們沒有愛嗎？沒有，但也有。真有也假有。虛無縹緲。“假作真時真亦假，無為有處有還無”、“喜笑悲哀都是假，貪求思慕總因癡”。假假真真，貪嗔癡因，要知道，“否極泰來，榮辱自古周而複始，”，得意了別忘形，失意了也沒什麽了不得，這就是般若，大家慢滿領悟去吧。
如果還不能理解，那就唱跛足道人的好了歌吧：
世人都曉神仙好，惟有功名忘不了！
古今將相在何方？荒塚一堆草沒了。
世人都曉神仙好，隻有金銀忘不了！
終朝隻恨聚無多，及到多時眼閉了。
世人都曉神仙好，隻有姣妻忘不了！
君生日日說恩情，君死又隨人去了。
世人都曉神仙好，隻有兒孫忘不了！
癡心父母古來多，孝順兒孫誰見了？
名利恩愛皆無常，有為諸法究竟空。止住妄想, 讓心住下來吧。
所謂真正的定，佛經有一句話：如香象渡河，截流而過。一個有大智慧、大氣魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切斷，就像香象渡河一般，連彎都懶得轉，便在湍急河水之中，截流而過了。假使我們做功夫有這個氣魄，能把自己的思想、感覺如香象渡河，截流而過，把它切斷得了，那正是淨土的初步現象，是真正的寧靜，達到了止的境界。由止再漸漸的進修，生理、心理起各種的變化，才可以達到定的境界。
第三品 大乘正宗分
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
應有一顆“菩薩心腸”，不要像探春
佛告須菩提，當你問怎麽樣安心時，就安心了。須菩提好像沒懂佛的意思，佛過了一會又說：須菩提，我告訴你，一切菩薩摩訶薩，應該有一個方法，把自己的心降伏下去。摩訶的中文意思是大，一切大菩薩們。
什麽叫菩薩呢？菩薩，這也是梵文的音譯，並且是簡譯，全譯是“菩提薩埵”。它的意思，菩提早覺，薩埵是有情，菩薩，便是覺有情。有情是指有情愛與情性的生物，那也就是動物。薩埵是覺悟的有情，並且也能覺悟一切眾生的痛苦，同情一切眾生的痛苦，進而解救一切眾生的痛苦。所以，通俗都將樂善好施及扶困濟惡的人，稱為“菩薩心腸”。
菩薩的本義，和民間的觀念不大相同，菩薩是信佛學佛之後發願自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，絕對不能稱為菩薩。古代也有將菩薩翻成“大士”或者“開士”，表示是開悟的人。所以我們的白衣大士就是白衣菩薩。
菩薩是眾生成佛的必經身份，眾生要成佛，必須先發大願心，最主要的有四條，稱為四宏誓願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法們無量誓願學，佛道無上誓願成。”可見，要成為一個名副其實的菩薩，並不容易。
不過，從最初的發心發願，直到成佛為止，都可稱為菩薩，所以有凡夫菩薩與賢聖菩薩的不同。通常在佛經中所說的菩薩，都是指聖位菩薩，菩薩共分五十二個階位，隻有十二個階位是聖人，那就是從初地到十地，加上等覺、妙覺。其實，妙覺菩薩就是佛，等覺菩薩是即將成佛的大菩薩。中國人最熟悉的觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等，便是等覺位的大菩薩。
中國有句俗話，你敬人一尺，人敬你一長。你用善良的心、用菩薩般的心腸對待別人，別人也會一樣地對待你。想要別人對你好，你先問問自己有沒有對別人好。你看，大觀園裏的姑娘，很多人有性格缺陷，林妹妹就不說了。比較正常和圓滿的算得上有寶釵和湘雲，還有岫煙也還行。但寶釵的心腸不夠好，過於圓滑、世故了。缺乏一顆“菩薩心腸”。
而整個大觀園裏的女人，整天爭來鬥去，互相掐呀。好完嗎？到最後誰是贏家？大家都是輸家嘛。借用紅樓十二曲的《分骨肉》來說：一帆風雨路三千，把骨肉家園，齊來拋閃。恐哭損殘年，告爹娘休把兒懸念。自古窮通皆有定，離合豈無緣？從今分兩地，各自保平安。奴去也，莫牽連!
王熙鳳的貼身丫頭平兒不是說嘛：“罷了，好奶奶們，牆倒眾人推’，那趙姨奶奶原有些倒三不著兩，有了事都就賴他。你們素日那眼裏沒人，心術利害，我這幾年難道還不知道？二奶奶若是略差一點兒的，早被你們這些奶奶治倒了。饒這麽著，得一點空兒，還要難他一難，好幾次沒落了你們的口聲。眾人都道他利害，你們都怕他，惟我知道他心裏也就不算不怕你們呢。前兒我們還議論到這裏，再不能依頭順尾，必有兩場氣生。那三姑娘雖是個姑娘，你們都橫看了他。二奶奶這些大姑子小姑子裏頭，也就隻單畏他五分。你們這會子倒不把他放在眼裏了。”
從平兒的話中，可以看出，大家對探春印象不好，背地裏說了她不少壞話。沒錯，探春和她兄弟賈環一樣，都有著無恥的一麵。探春毫不動搖地反對甚至討厭自己的親生母親趙姨娘，公然表示厭惡，但卻去討好、巴結王夫人，有人解釋說這是不得已，在那樣的環境中，不和王夫人一夥就得和自己的媽一夥，王夫人對自己雖然肯定不是真心真意，但那是大。不得已就可以沒有原則嗎？就可以失去人性嗎？那可是自己的親媽呀。賈探春對母親趙姨娘的厭惡，到了完全不加掩飾的地步。在書中六十回，賈環向賈寶玉的丫環討要一點薔薇硝，小丫頭用茉莉粉掉包，趙姨娘氣不憤，親自去討麵子，被其他人煽風點火，一言不合，與丫頭們廝打起來。賈探春和李紈、平兒等幾個家中主事的人趕來調節，先把幾個丫頭喝住後，然後問緣故。賈探春歎：“……這是什麽大事，姨娘也肯動氣……你瞧周姨娘，怎不見人欺他…… 我勸姨娘且回房去煞煞性兒，別聽那些混賬人的挑唆，沒的惹人笑話，自己呆自給人做粗活。”一席話，平和恬談，夾槍帶棒，說得趙姨娘閉口無言，隻得回房。接下來賈探春氣得和尤氏李紈說：“這麽大年紀，行出來的事總不叫人敬服。這是什麽意思，值得吵一吵，並不留體統，耳朵又軟，心裏又沒有計算，這又是那起沒臉麵的奴才們的調停，捉弄出個呆人替他們出氣。”賈探春能夠在鳳姐生病期間代理賈府家務，可見她在王夫人身上做足了功夫。
探春怎麽能這樣？一個擠兌自己的母親和弟弟的人，人品能說好嗎？心腸能說好嗎？自己的母親，再有萬般不是、再愚蠢、再鄙薄，也有生養之恩。她的為人行事不當，完全可以私下裏跟她說啊！不用這樣像別人一樣踐踏她。一個人的地位、威信未必需要用大義滅親的方式來展現的。人說女兒是母親的貼心肉，對趙姨娘的尷尬和壓抑處境，連尤氏那樣的外人都一清二楚，賈探春比尤氏精明能幹數倍，不可能一無所知。尤氏一個外人都有給予趙姨娘同情和幫助的時候，賈探春又做了什麽呢？賈探春簡直是紅樓裏麵最值得鄙視的人物，比她的母親趙姨娘並不好多少。
趙姨娘可以解釋為無知無識導致的層次不高；而探春呢？則是有意而為之。為了所謂體麵而不惜像別人一樣、甚至比別人更加放肆地侮辱自己的母親，其勢利、卑賤和刻薄寡恩，無以複加。出身是選不了的，難道把自己的生母踩死了，自己的地位就能高起來嗎？
當然，探春是有才情的,有能力的,但是拋開書中對她才情和能力的描寫,我們很難找到更多有人情味的描寫。清高如林黛玉,也會和顏悅色接待薛寶釵派來送燕窩的老婆子,不蘊人間疾苦的賈寶玉和吝嗇手狠的王熙鳳也有惜老憐貧的時候,胡作非為的薛蟠偶爾也有孝敬母親愛護妹妹的舉動,每個人總有人情味的一麵,但有心的讀者可以發現,紅樓夢一部書裏,描寫探春人情的地方幾乎沒有,而大觀園中,也沒有哪個人和探春十分親近。 “寒塘渡鶴影，冷月葬花魂”，是林黛玉與史湘雲在僻靜處聯句的詩,可見兩人私下交好,至少能說到一起去,如果林黛玉不是與史湘雲,而換成賈探春,恐怕就沒有這個協調感。
探春的性格注定她不會隱忍的，這正是她跟寶釵最大的不同。她毫不掩飾對自己生身母親趙姨娘的厭惡，這個可以說是絕情，但更多的，是滿腹才華卻難得誌的人常有的情緒，恨不得自己所有的障礙都煙統統消失，偏偏一生都要籠罩在陰影下。那是一種恨，恨自己的來處，恨天地神明：不管她怎麽努力，永遠改變不了的事實。於是，探春學會了恨。她抱怨命運的不公，這麽優秀的女兒卻有這麽一個糟糕的媽還有非常糟糕的一個兄弟，任憑她如何努力也難擺脫母親和弟弟給她帶來的陰影。
沒錯，探春也偶爾有發善心的時候，比如說，探春送過邢岫煙一個玉佩,這樣一個細小的舉動，後麵也不是沒有背景。邢岫煙的父母是公認酒糟透了的人，邢夫人隻大麵子上照顧邢岫煙，沒有實際的關心，這不免使賈探春對邢岫煙有種同病相憐的感覺。而賈探春贈的玉佩，並沒有實際使用價值，隻是充點門麵，反而是薛寶釵送給邢岫煙的禮物是實實在在救急的，甚至薛寶釵勸邢岫煙不要沾那些虛榮的飾物，做人應以樸實、符合自己身份為上。這裏薛寶釵沒有明說，但是實際上已經指出了，一個人是什麽身份，就應當行什麽樣的事，不要越了自己的本分。邢岫煙聽了薛寶釵的勸告，當即就要摘下玉佩，倒是薛寶釵怕引起探春多心，勸邢岫煙隻管戴著，但是以後不要再接受了。
賈探春的行事作風和她的人格是非常一致，她覺得體麵最重要，所以選擇送人首飾。其實，邢岫煙窘迫到大冬天穿著單衣，冷啊，探春卻不管這些。
種什麽因，結什麽果。賈探春的結局是悲劇的，被作為一顆棋子遠嫁他鄉，“從今分兩地，各自保平安”。也許這個時候，她才體會到什麽是骨肉親情，什麽是生養之恩吧。這個時候，她才明白趙姨娘才是她的親媽了吧。
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
人人有本難念的經
“所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。”
佛學所說的眾生，包括卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有思想的、沒有思想、沒有知覺等十二類。我們人類屬於哪一類呢？當然是胎生了，也是卵生。因為大家都是胎胞裏精蟲卵髒的結合，所以是卵生，胎生。
佛對須菩提說，世界上“一切眾生之類”，“我皆令入無餘涅盤而滅度之”。佛在這裏是發了大願的，也就是我們俗人說的立誌。發什麽願呢？發願救世界上一切眾生，使一切眾生都成佛。這是佛的願力。為什麽要救眾生呢？有人說，我有車有房有嬌妻美妾，還有大筆存款，有富貴功名，我不需要誰來拯救。這話未麵太狂妄了。你難道沒有沒有富貴的煩惱？比如說怕遭遇綁架，怕不安全。你難道不怕生老病死？這些都是煩惱。
眾生皆在痛苦和煩惱中。人人有本難念的經。在《紅樓夢》裏，你看高高在上的賈母有賈母的煩惱，身子骨嬌貴哦。閑心在家修道、一心想成仙的賈珍的親爹賈敬，一向深居簡出，生日那天，邢夫人、王夫人、鳳姐一幹人等都去祝賀，然後大家一起喝酒、聽戲，賈母本來是很喜歡熱鬧的，可是她卻沒有去。原因是昨晚陪寶玉聊天時，一時嘴饞，禁不住多吃了半快蘋果，淩晨還上了兩次廁所，擔心胃受到了傷害，怕生病，你看看老太太多尊貴的命。賈母自然怕死的。劉姥姥呢？家裏窮得沒法過冬，於是厚著臉皮到賈府攀親，想討幾兩銀子。林妹妹呢？家庭條件那麽好，她開心嗎？整天哭啊哭的，沒完沒了。
再看看寧國府這個看上去繁華的地方，多麽肮髒多麽齷齪，一個人想在其中保持清白，實在太難。《 紅樓夢》中關於秦可卿和賈珍不正當關係的描寫基本上都是隱寫，但是，我們還是可以通過重重迷霧隱藏之下看到這一對亂倫的公媳。賈珍啊賈珍，為老不尊，獵豔獵到自己兒媳婦的床上，亂了倫常啊。所以，連資深家奴焦大都看不上。在第七回，賈寶玉和王熙鳳一起到寧國府去遊玩，當天晚上，焦大喝醉了酒，破口大罵：我要往祠堂裏哭太爺去。那裏承望到如今生下這些畜牲來！每日家偷狗戲雞，爬灰的爬灰，養小叔子的養小叔子，我什麽不知道？咱們“胳膊折了往袖子裏藏”！
秦可卿的病其實並不重，不過是普通的婦科病——停經，兩個月沒有來月經，多大的事？這病真的能致命嗎？有人揣測：病因也許是與公公賈珍偷情被丫鬟撞破引發的焦慮所致，在古代，亂倫是相當嚴重的罪行，《 唐律疏議》有規定：“諸奸父祖妾、伯叔母、姑姊妹、子孫之婦、兄弟之女者，絞，即奸父祖所幸婢，減二等（謂徒三年）。”可見，處罰措施相當嚴厲。作為一個女人，不可能不害怕。
秦可卿病了，最著急的不是她的丈夫賈蓉，而是公公賈珍。賈珍作為長輩對兒媳婦的關心可謂盡心竭力。秦可卿死後，賈珍哭得一踏糊塗，他和賈代儒等說道：“合家大小，遠近親友，誰不知我這媳婦比兒子還強十倍。如今伸腿去了，可見這長房內絕滅無人了。”說著又哭起來。眾人忙勸：“人已辭世，哭也無益，且商議如何料理要緊。”賈珍拍手道：“如何料理，不過盡我所有罷了！”
這裏麵到底藏著多少秘密？賈珍的心能夠平靜嗎？縱有萬貫家財，他也個自尋煩惱之人。秦可卿死後，她的兩個貼身丫鬟，一個當即自殺，觸柱而亡，一頭碰死了；另一個心甘情願為義女，誓任摔喪駕靈之任，而且發喪完畢以後就住到了廟裏，發誓永遠不再回來了。這兩個丫鬟的行為為什麽這麽蹊蹺？她們兩個的內心世界又何嚐平靜過？
那個秦可卿呢？她幸福嗎？當然不幸福。無論秦可卿之死是病死的還是自縊，這些都不重要了，重要的是，這孩子在賈府裏活得很艱難，很吃力。俞平伯寫出了《秦可卿之死》的考證文章。說明了秦可卿之死的緣由，是因為與賈珍私通被婢女撞破，故而羞憤自縊。而脂評本第十三回“秦可卿之死”的段落亦有點評：“‘秦可卿淫喪天香樓’，作者用史筆也。老朽因有魂托鳳姐賈家後事二件，豈是安富尊榮坐享人能想得到者？其事雖未行，其言其意，令人悲切感服，姑赦之，命芹溪刪去‘遺簪’、 ‘更衣’諸文，是以此回隻十頁，刪去天香樓一節，少去四五頁也。”
有人分析說，早死早脫苦海，對秦可卿未嚐不是好事，命運已然如此，悲劇已經注定，隻是個時間長短的問題。秦可卿看透了這一點，幹脆兩腿一蹬，留下一堆麻煩讓別人去發愁。死，不是唯一的出路，而是一種選擇，活得憋氣幹脆不活，秦可卿同樣是個紅樓中的剛烈女子！
世間本無事，庸人自擾之。真正的幸福是享清福，是清靜，不多事，也不太忙，不太累。可是世上誰不忙？誰不辛苦？
所以啊，隻要是人，都有煩惱，都在痛苦中。戀愛啊，結婚啊，生孩子啊，掙錢啊，隨時都在痛苦與煩惱中。紅塵滾滾，無非功名富貴，美人、香車，哪裏有清靜可言啊？走出世間才有清淨。可是，我們都有家、有父母、有工作，不能說出世就出世。那怎麽辦？後來有了人間佛教，有了六祖的禪。佛就在你心中，不一定要打坐啊，心靜就可以成佛。
一個學大乘佛法的人，在自度之後更多想著去度人，救度眾生，脫離苦海、進入快樂清淨的境界。這個境界就是“無餘涅盤”。涅盤又分為有餘依涅盤和無餘依涅盤。有餘依涅盤是羅漢境界，不徹底；無餘依涅盤是佛境界，是非常徹底的。
解脫是靠自己，不是靠他力。也就是說要自己修持才行。
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
金剛經中所說的眾生和四相
“須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
佛說，須菩提，我告訴你，一個學大乘菩薩道的人，心裏頭還有四相——我相、人相、眾生相、壽者相，那就不是菩薩，就不能到達佛的境界。
世界上的煩惱怎麽來的？首先是我相，這時候我的，那是我的，我應該如何如何，你怎麽能這樣對待我？這樣對我不公平啊？所有這些觀念都因為一個“我”，執著於一個“我”字，怎麽能不苦惱？什麽時候你學會放下了，不計較了，不生氣了，忘記“我”了，知道所有世相，都是虛妄了，那你就解脫了。“事如春夢了無痕”，什麽你的我的，生不帶來，死不帶去，我不要了，你願意拿我那一份，就拿去吧。無所謂了。我不再去占有什麽東西了。
什麽是人相呢？人相就是眾生相，就是你的、我的，分得特別清楚。我是我，你是你，他是他。你看我是你的老師，你竟然過節不過來看我？生氣！我的觀點是對的，你是錯誤的。你得聽我的。你算什麽？竟敢來管我？等等，這都是我相、人相、眾生相。
張愛玲在屏《紅樓夢》的時候說，迎春是賈赦之女，“不是這屋裏的人”，顯然“這屋裏”指榮府二房。惜春是寧府的人，怎麽倒算進去？……賈政這一支男婚女嫁，除了寶玉有賈母出錢之外，鳳姐歧視賈環，他娶親隻預備花三千兩，此外“剩下三四個”，每人一萬兩。去掉寶玉賈環，隻剩下探春賈蘭二人，至多隻能說“兩三個”，“三四個”顯然把惜春算了進去。
兩次把惜春視為賈政的女兒，可知惜春本來是賈政幼女，也許是周姨娘生的。今本惜春是賈珍之妹，是後改的，在將“風月寶鑒”收入此書的時候。有了秦可卿與二尤，才有賈珍尤氏賈蓉，有寧府。
在賈府裏，人分三六九等，大老婆生的歧視小老婆生的。這些在莊子看來，都是不齊物的表現，應齊物，怎麽齊？把心先齊了。沒有分別心，就齊了。
什麽是壽者相？怕生病？一聽說食品不安全了，什麽東西都不敢吃了，害怕啊，怕有傳染病，怕短命，整天研究怎麽樣才能長壽，研究怎麽樣活得長，怎麽樣健康。
人的煩惱都因這四相而起。鳩摩羅什把它歸納起來叫做四相。四相的觀念不破除掉，就不能進入學佛的境界，就會永遠患得患失。自己的心無法寧靜，心亂如麻。這樣怎麽能讓心和忘想煩惱等降伏下去呢？心被一個東西困住了，有所住了，雜念妄想越來越多。就越來越沒有平常心.人生天地間，免不了一些瑣事煩惱，如能以一顆平常心去對待，也是一種漸悟吧。有個著名的故事：惠能禪師的兩個弟子看見風將廟宇簷角掛的幡吹動，一個說是幡動，一個說是風動，兩個人爭執不下，來問惠能，惠能說，不是幡動，不是風動，是你們的心在動。兩個人聽後，即刻頓悟。
蘇東坡有一首詞，名字叫《定風波》：
三月七日沙湖道中遇雨。
雨具先去，同行皆狼狽，餘獨不覺。
已而遂晴，故作此詞。
莫聽穿林打葉聲，
何妨吟嘯且徐行。
竹杖芒鞋輕勝馬，
誰怕。
一蓑煙雨任平生。
料峭春風吹酒醒，
微冷。
山頭斜照卻相迎。
回首向來蕭瑟處，
歸去，
也無雨也無晴。
讀這首詞時，想想這樣的畫麵：下雨了，滿街的人都在跑，有的跌倒，有的撞傷，非常狼狽，隻有一個人，一個落拓書生，悠然不覺，若無其事。在雨中“吟嘯且徐行”，何等瀟灑，完全無所畏懼的樣子。
雨中人的狼狽，也是內心被外界攪亂了的結果。如果內心不為外物所動，無晴雨之分，無利害之念，無得失之患，寵辱不驚，去留無意，人會變得很達觀，世上還有什麽能夠戕害其身呢?
“一蓑煙雨任平生”，這裏已經無我相了。 “也無雨也無晴”則已經接近平常心了，差不多無所住了。蘇東坡已經能夠禪定了。
（未完待續）
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