在《聖經》的字裏行間，上帝從未要求祂的仆人在暴政麵前保持“中立”。
從舊約的角度看，教宗違背了先知的使命。在《以西結書》中，上帝嚴厲地警告：“我指派你作以色列家靈魂的守望者……倘若你見刀劍臨到而不吹角，百姓受了損，我要向你討那喪命的血債。”當數萬名平民在屠刀下呼救時，教宗手中握著全世界最具影響力的道德信條，卻為了顧全世俗的外交平衡而拒絕“吹角”。他忘記了摩西在法老麵前的無畏，忘記了先知拿單直麵君王罪惡的剛毅。舊約的神是公義的神，祂詛咒那些“稱惡為善，稱善為惡”的偽善，更厭惡那些在邪惡橫行時閉口不言的軟弱。
轉到新約，教宗的這種“平衡感”更是對基督精神的扭曲。耶穌基督從未教導我們要為了保全地上的體製而對罪惡保持沉默。相反，耶穌曾憤怒地推翻聖殿裏兌換銀錢的桌子，斥責那些偽善的法利賽人是“粉飾的墳墓”。新約強調的是“真理必叫你們自由”，而真理的第一步就是指證黑暗。
當教宗為了所謂的“對話”而拒絕譴責屠殺時，他實際上是在實踐一種廉價的慈悲。這種慈悲抹殺了善惡的邊界，背棄了耶穌對最小兄弟的愛——那些在德黑蘭街頭倒下的抗議者，正是聖經中那些“饑渴慕義”的人。保羅在《以弗所書》中叮囑信徒：“那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這些事的人。”教宗卻選擇了與暗昧同行，用溫吞的禱告掩蓋了必須發出的責備。
在聖經的邏輯裏，和平從來不是通過對邪惡的妥協換來的，而是通過對公義的堅持換來的。 川普那句粗糲卻果敢的“救援在路上”，意外地契合了聖經中關於“行公義、好憐憫”的教訓——因為愛鄰舍不是靠辭令，而是靠行動。反觀教皇，他守住了精美的教宗長袍，卻丟掉了先知的杖。他把自己關在金碧輝煌的瓦解之中，試圖用一套“腦子灌水”的平衡術來稀釋上帝的烈火。
曆史與信仰最終會給出裁決：當魔鬼在人間肆虐時，那個握著經卷卻保持沉默的人，他所守護的不再是聖壇，而是一座失去靈魂的空墳。
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