趙兄說，再高明的理論，如果不能在生活中實踐，不也就是一場風花雪月的空談。我深以為然，基督教和佛教的淨土宗，在宗教實踐上，我個人認為各方都有可以借鑒的地方。
基督教的新約，不講律法，即不講戒律，基督教沒有佛教實踐中的戒定慧裏的戒。因為耶穌指出，整個律法的精髓在於愛神和愛人，愛是律法的根本和最高總結。所以，人以這個標準，在根本上就知道該幹什麽和不該幹什麽。而不用設定所謂的條條框框，最終變成律法主義。基督徒的宗教實踐核心可以概括為“信、望、愛”，這是從聖經經文提煉出來的（哥林多前書13:13：“如今常存的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛。”）
耶穌對他說：“你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。（馬太福音 22:36）“因為全律法都包在‘愛人如己’這一句話之內了。（加拉太書 5:14）
基督教講愛，佛教講慈悲。我個人的理解，是一個意思。但在聖經新約裏，愛雖然被反複重申，但我認為比較零散。我試著總結為三個層次。這三個層次可以大約對應佛教的三種慈悲，即1，眾 生緣慈悲，2. 法緣慈悲， 3. 無緣慈悲。
第一個層次： 愛自己的父母伴侶子女，親朋好友。從親緣關係開始的愛，也是我們凡夫俗子最自然的愛。對於與我們沒有關係的人會有憐憫，但範圍有限，程度有限。
你們若單愛那愛你們的人，有什麽賞賜呢？稅吏不也是這樣行嗎？（馬太福音 5:46）
你們若單請你弟兄的安，比人有什麽長處呢？外邦人不也是這樣行嗎？”（馬太福音 5:47）
顯然，在實踐層次上，這不是耶穌所要求信徒的層次。耶穌要求的是更高的層次。
第二個層次，是在這個基礎上，更多的傾向於利他，但對於付出，可能還有功利的目的，比如給自己積攢功德，雖然基督教沒有功德這一說，但有些信徒認為好行為會有好的獎賞。有期待回報的愛，有目的的愛。總之是在利己基礎上的利他。
“你施舍的時候，不要叫左手知道右手所作的。”
善行不應是帶有為自己博名聲，博好處功利色彩的行為。當然，應該也不是為自己積累善業而做的。所以耶穌要求的，是更純粹的善和愛。
第三個層次，是無條件的利他，即無條件的愛。‘愛人如己’
這個應該就是最高層次的善/慈悲/愛。這個層次的愛是超越種族，親緣，國家，信仰的純粹的利他精神。隻有到了這個境界，才能“愛你們的仇敵”。這個層次，應該是類似特蕾莎修女，聖方濟各這樣的“聖人”達到的層次。當然，一些信徒可能默默的踐行並未張揚，一些善並非都要轟轟列列。
在路加福音中，一個律法師問耶穌說，做什麽才能得到永生。耶穌問他律法如何說，律法師答說要盡心，盡性，盡力，盡意，愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己。耶穌說，你這樣行就必有永生。律法師又問，到底誰是我的鄰舍。
正巧，美國副總統萬斯在采訪中也提到了相同的概念，“基督教有一個概念，就是愛你的家人，愛你的鄰居，愛你的社區，愛你的同胞，在這之後，優先考慮世界上的其他人。”顯然，這是第一個層次的愛，以自我為中心畫的一個圈，然後逐步擴大。這個概念的核心就是自我。MAGA運動的核心就是自我優先和利己主義。所以，新教宗回應道“JD Vance 錯了：耶穌並沒有要求我們對他人的愛進行排序”
耶穌用一個故事回應了律法師，說一個出門的猶太人被強盜打劫打的半死扔在路邊，一個祭司看見了，走開了。一個利未人看見了，也裝沒看見。而一個撒瑪利亞人看見了，不但替他包紮傷口，帶到店裏照看，還為他付錢。在這裏誰是那個鄰舍呢？律法師說，是憐憫被害者的撒瑪利亞人。
撒瑪利亞人不被視為正統猶太人，所以在耶穌的時代，撒瑪利亞人被猶太人視為邊緣人士。然而，猶太人在危難的時候，本族祭祀利未人沒有伸出援手，反而是猶太人歧視的對象搭救了他。所以耶穌在這裏所指的“鄰舍”是不分親緣，種族，甚至國別的人。我個人的理解，上帝的天國是不會有種族主義，民粹，粉紅，MAGA的存在的。
很慚愧，很多人都在第一個第二個層次苦苦掙紮，本人也一樣，遠遠達不到第三層次，但希望能在有生之年，能在第二個層次上做好並盡可能的接近第三個層次。
基督教的宗教實踐基本都是靠社會實踐展開的，通過人與人的交往，通過個人生活處境的變遷來修煉“信靠”，“信心”，“盼望”， “愛”。一個是與神的關係，一個是與人的關係。而其他的宗教儀軌儀式部分反而是最簡單的。這就是為什麽我說世上的苦，樂都是修行的工具。世外不是修行地，世間才是。避世不是修行，入世才是。保羅說“我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或饑餓；或有餘，或缺乏，誰是誰在，我都得了秘訣。” （腓立比書 4:12）
修行這個事，從來應該沒有一蹴而就的，這是我的感受。進一步退兩步，都有可能。淨土信仰雖以“稱名念佛”為根本，但也有至誠心深信心回向發願心的說法，這是類似去惡向善自利利他的信心和善願，還有輔助禮拜，懺悔，觀想的一些形式。在這些實踐上，可以說兩教是非常的相近。但人性和自我這個東西，不太好戰勝。大家都一樣。
