學物理的都知道，要觀察星星，特別是遙遠的微弱信號，必須認真檢查調整觀察儀器，就是望遠鏡，別在沒東西的地方看見東西，有東西的地方看不見東西。
物理學家回答“你怎麽看見的？”，隻是從中間截取一段說，我通過望遠鏡看見的。然後呢，即不關心了：這是別的部門（department）的事兒。
但是，人們常常（這個常常，概率高的驚人，雖然還小於1:）忽略這個望遠鏡其實隻是觀察鏈條中的一個環節，根本的觀察儀器，是人腦和人心。這個，才是佛教的重點，也就是說從根上了解怎麽看見。
而佛教要回答的是，我內心深處，到底怎麽看見的。
不過難點在於，要把望遠鏡的精度靈敏度提高，很花時間和精力；同樣要把心理顯微鏡搞亮堂，更需要時間和精力。差別是，物理望遠鏡，一個人擦累了，別人可以替換一下，自己下班了；而心理顯微鏡，隻能各自自己擦，難度更高。所謂二六時中（一天24小時），時時勤拂拭，勿使惹塵埃。不能下班。故而，自古以來，能把自心察亮的禪師就很罕見，進而能看明白的人也就不多了。
打個比方：
當年愛因斯坦兒子問他：老爸，你怎麽那麽出名？
愛因斯坦回答說：你看這個籃球，上麵的螞蟻不知道這個球是圓的，你爹知道。
當年佛的兒子問他：老爸，你怎麽那麽出名？
佛回答說：你看這個籃球，上麵的螞蟻和旁邊的觀察者都不知道這個球是個幻覺，你爹知道。
