來聊一聊我對基督教的理解和看法。伊斯蘭教我不太懂，但因為是他人的信仰，我不想妄加評論。
對他人的信仰，最起碼的尊重還是要的。
基督教文化和古希臘文化，是近代西方文明的兩大基石，這點先拋出來，待會兒還會再說。
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按照我之前 “自然科學/社會哲學/個人哲學” 分類的思路來說，我覺得基督教應該分在個人哲學/個人信仰那一欄。
當然在漫長的中世紀歐洲，羅馬教廷和東正教廷都試圖把基督教當作社會哲學來對待，也就是說把 “Subjective” 的信仰，當作是 "Objective" 的 "Universal Truth"，推廣統一到社會層麵。
熟悉基督教曆史的朋友都知道，這個很難，因為連對基督教教義的理解都不能統一，比如 Gnosticism, Arianism, Docetism, Marcionism 等等，都曾有相當的影響力，都是通過政府和教會的勢力強行壓製下去的。
好不容易定在 ”三位一體“ 上，還是因為對父/子/聖靈之間的關係理解不統一，導致了東/西教會的決裂。
原因之一就是在於“信仰”的本質：她不是一個嚴格定義的，客觀的，可觀測的，可驗證的，可證偽的，基礎理論。
也就是說她是信仰，不是科學。
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直到馬丁路德+新教的橫空出世，才把基督教回歸了她“正確”的地位：
信仰是我個人和神之間的關係。教會可以對我有幫助，教皇可以令我尊敬，神父可以給我教誨，但 at the end of the day, 信仰隻是我個人和神兩者之間的關係。
Sola fide, Sola scriptura, Sola gratia.
順便說一句，有網友提到，“馬丁路德發起的宗教改革，摒棄了天主教的繁文縟節和對思想的束縛。這是歐洲文藝複興的根本原因。” 這個說法其實不太準確：文藝複興始於十四世紀，新教改革始於十六世紀，中間已經隔了二百年。
文藝複興確實是摒棄了天主教對中世紀歐洲思想的束縛，但功臣主要是十字軍東征帶回去的那些在西方’失傳‘了的希臘羅馬文化手抄本。
從某方麵講，馬丁路德帶來的思想複興，絲毫不比文藝複興遜色。
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那有人要說了，既然基督教也是個人信仰，不是自然科學和社會哲學，為什麽不談談論基督塔的倒掉？
基督教做為個人信仰的本質，和其他個人信仰一樣，值得尊重，但沒有必要提高到‘文明瑰寶’的程度。
但她給歐洲帶來了一個意外的財富。這是因為基督教教義反複宣揚了兩個概念：
- 我們在神麵前都是罪人，一無是處。人切不可自高自大，自以為是；
- 我們都是神的兒女，不管你是黑人白人，猶太人中國人。在神的麵前我們是平等的（罪人）。
可以說（當然你也可以反對），西方的科學思維和人權平等，是來自於前麵提到的兩大基石。科學思維來自古希臘文明，人權平等則來自基督教文明。
（東方當然也有眾生平等的概念，但在這個基礎上，畢竟沒有衍生出真正的人權平等製度。）
所以基督教本身即使沒有什麽值得大吹特吹的，在她基礎上衍生出來的理論體係，頗有點文明瑰寶的可吹性了。
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其實爭論所有這些，都沒什麽太大意義。我老早以前發過文說，歐洲真正的瑰寶是拿來主義：我反正不是四大文明古國，有什麽好的我拿來就行了。
所以基督教源於近東的猶太人，拿來；
哲學來自拜占庭那邊帶回來希臘手抄本，拿來；
代數來自伊斯蘭教的阿拉伯人，拿來；
活字印刷來自中國（？？？），拿來；
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隻有抱殘守缺，固步自封的人，才會鄙視外麵的世界，一直守著老祖宗的瑰寶，將其吹到九霄雲外。
基督教的一大好處，是曆代教會思想家（St Paul, Augustine, Thomas Aquinas, Luther...）一直在吸收，在拿來，在進取。
這才是基督塔的佇立。
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