18 耶穌基督降生的事記在下麵：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。
瑪麗亞在懷孕的時候，仍然是一個處女，所以我們可以稱之為”處女或童女懷孕“。這在人的角度來看，是無法理解和接受的，因為這是完全不可能的事。但在神，凡事都能！一個創造這宇宙的全能者，讓一個處女懷孕，豈是難成的事呢？
第一個男人和第一個女人，都是未經男女性結合而直接被神造出的，主耶穌則是第一個從聖靈懷孕，經過正常的懷胎過程，從一個女人---聖母瑪麗亞生出的，這將是前無古人後無來者的單一神跡。主耶穌除了在瑪麗亞體內從聖靈懷孕，祂的其他生命的經曆，都和我們一般人一樣，所以希伯來書4：15說：“他也曾凡事受過試探，與我們一樣，隻是他沒有犯罪。”
19 她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。
猶太人男女的訂婚，已經是合法婚姻的確立。一般在男性18歲、女性10多數的時候，才舉行婚禮，而在婚禮之前，男女都不可以發生性行為。因此，訂了婚的瑪麗亞和約瑟是沒有性行為的，所以約瑟對於瑪麗亞懷孕，有理由產生懷疑和生出休掉瑪麗亞的念頭。約瑟是個義人，他要按律法的要求和瑪麗亞解除婚姻，但約瑟又是一個大有憐憫的人，所以他不想公開羞辱瑪麗亞，隻想暗地裏做這事。
20 正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：“大衛的子孫約瑟，不要怕，隻管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。
主的使者通過在夢中顯現，啟示給約瑟，瑪麗亞所懷的孕是從聖靈來的。耶穌為什麽必須是神子道成肉身成為人，才能成就神的救贖計劃呢？
首先，人犯了罪，就虧缺了神的榮耀，就仿佛欠了神的債，債務不補償，就無法重新回到神的麵前，與祂和好。因此，人必須要贖罪，就仿佛必須償還了債務，才能與神重歸於好。那麽，如何贖罪，就仿佛如何償還債務呢？因為人本身都是罪人，每一個都是，沒有一個義人，都虧缺了神的榮耀，因此，任何人都沒有資格來贖自己的罪，也沒有資格替別人贖罪，就仿佛每一個人都欠了神債務，自己無力還債，也無法替別人還債。
因此，隻有一個解決方案，那就是找到合資格的代贖者。在舊約，神用了一類代贖者，那就是祭物，如羔羊、牛、鴿子等，但顯然，這是暫時的、象征性的，因為任何動物都不是人，都無法真正代替有罪的人來贖罪，而且這種獻祭又是多次的，因為人總在犯罪，祭物代贖的功效，就不是永久的、完全的，隻是神定下的一個暫時的、預表性的、象征性的方案。
真正有效的代贖者，一定是一個人，而且必須是一個沒有犯過罪的人，隻有這樣的代贖者，才是真正有效的，也是一次且永遠有效的。
這樣的人，當然不可能由有罪的男人和女人來產生，神的方法是通過聖靈和一個有罪的女人來生出這樣一個人，就是主耶穌，一個百分百的人，也是一個百分百的神，神、人統一共存在一個人身上，獨一無二的主耶穌身上。這是一個極大的奧秘，也是我們無法用人的理智來理解和明白的事，但這卻是唯一的方案，沒有其他的備選方案。
第二，神為什麽選擇一個有罪的女人，而不是男人，或別的物種，或是再造一個無罪的男人，或是幹脆憑空產生一個？因為要成為一個百分百的人，就必須和一般人的懷胎、出生、成長有同樣的經曆。另外，人犯罪之初，最早是女人，中了古蛇（撒旦）的詭計，吃了禁果，還引誘男人也吃了禁果，罪便進入到人類之中。神的救贖計劃，也是通過一個女人，來生出救主耶穌，這也充分體現了神的慈愛和恩典。
第三，為什麽是聖靈親自使童女懷孕，而不是一個天使或其他的物種？因為，隻有救贖者是神，代贖者也是神，這樣所有的榮耀、權柄才可以歸於神自己，這樣被救贖的人，才可以成為神的奴仆，神的兒女，而不是天使或其他被造物的奴仆以及他們的兒女。天使也會犯罪，如撒旦，如果被天使救贖，就可能再次陷在罪裏，再次成為罪的奴仆，這樣的救贖，就沒有任何的意義。而唯有神用自己的寶血，所成就的救贖，才是終極的，一次永遠的救贖！
因此，弟兄姐妹們，聖靈感孕、童女懷孕，是神救贖工作的必須，也是神救贖大工得以完成的起點，也是神的恩典和祂大能所行出的神跡。正如前麵所說，這是一個極大的奧秘，也是我們無法用人的理智來理解和明白的事，但這卻是唯一的方案，沒有其他的備選方案。
21 她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。”
使者稱呼約瑟為大衛的子孫，然後說瑪麗亞要生一個兒子，要給祂起名叫耶穌，祂將要做的一件大事，就是要將以色列人從罪惡中拯救出來，那就是猶太人所期盼的彌賽亞要做的。
22 這一切的事成就，是要應驗主借先知所說的話說： 23 “必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。”（“以馬內利”翻出來就是“神與我們同在”。）
“ 這一切的事成就，是要應驗主借先知所說的話說” 是馬太福音多次使用的格式，馬太前後共12次使用這樣的格式，被學者稱之為馬太公式。馬太通過這樣的描述，來啟示我們舊約的一些預言，已經成就在了主耶穌身上。有一些預言是隻有主耶穌才可以成就的（如1：23），有一些則是象征意義的，耶穌是預言的終極成就者（如2：15）。
23節的預言，引用自以賽亞書第7章10--17節 " 10 耶和華又曉諭亞哈斯說： 11 “你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。” 12 亞哈斯說：“我不求，我不試探耶和華。” 13 以賽亞說：“大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事？還要使我的神厭煩嗎？ 14 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。 15 到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。 16 因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。 17 耶和華必使亞述王攻擊你的日子臨到你和你的百姓並你的父家，自從以法蓮離開猶大以來，未曾有這樣的日子。" 這裏的“童女”在希伯來原文，可以指任何年輕女子，但馬太福音的希臘文用詞，則指的是“ 處女”， 和前文馬太所強調的瑪麗亞的身份一致。以賽亞7章的童女懷孕生子，是神給的一個兆頭，在他還不曉得棄惡擇善的時候，即十分幼小的時候，神的審判就會來到，表明神的審判的意外和快速。這個孩子的名字是以馬內利，“神與我們同在”的意思。這個名字，在以賽亞7章，表明神一直與以色列人同在，但亞哈斯王卻靠著人的聰明和詭計，來行事，罔顧神的同在和一直的保護。但聖靈借著天使，把這個預言應用在主耶穌身上，馬太不僅強調再一次童女懷孕生子的兆頭，是神的審判也很快臨到，出乎我們的意料和快速，也強調神與我們同在這個名字。家譜一結束，馬太就使用這個名字，啟示神的同在，不僅從起初，一直到亞伯拉罕，一直到大衛，一直到瑪麗亞，一直到主耶穌，神一直與我們同在，馬太在福音一開始，就啟示這個真理，他在福音書結尾也用“我與你們同在” （28：20），我們就可以看出，神與我們同在，是馬太福音一個多麽重要的主題，耶穌的誕生、受難、複活，都是神與我們同在的表現，耶穌本身就是神，祂從一出生，就與我們同在，在祂升天之後，祂依然與我們同在。
當然，以賽亞書7章預言的童女懷孕生子，因著他的名字，就非比尋常，以賽亞在9章6--7節再次提到一個嬰孩，“ 6 因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。 7 他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平、公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。” 顯然，這個嬰孩預言的就是將來的彌賽亞，也就是主耶穌基督，這個嬰孩和7章的那個嬰孩指的應該是同一個。
24 約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來， 25 隻是沒有和她同房，等她生了兒子[b]，就給他起名叫耶穌。
約瑟遵守了神的吩咐，把瑪麗亞娶了過來。但一直沒有和瑪麗亞同房，直到耶穌出生以後。
更多我的博客文章>>>
