我覺得消除神秘化的的唯一方法，就是區分迷信和不迷信。同時要注意到：
- “迷信”和“迷不信”都是迷信，他們不同於“不迷信”。
- “因為迷而信”和“因為迷而不信”，都是迷。
連愛因斯坦，都有需要“先信再行動”的地方，什麽意思呢？就是那個堅信“上帝不投骰子”，我感覺這個信對他的堅持很有用，搞科學的人，如果沒有這個信念支撐，基本上就別搞了。上帝想怎麽幹就怎麽幹，聖意難測，就不要研究了。但是，這個信從何而來，究竟是否正確，或者說在哪個層麵上是正確的。也是大成問題。
從文化上來說：一個太多神跡的文化中是很難發展科學的，因為所謂的神跡就是不可預測之事，如果太多不可預測的事情發生，人們也就不去發現預測的規律和方法了。科學就是一種預測方法。如果徹底無法預測，還說什麽科學研究。所以，契約精神、人神契約的信仰，也是科學研究的心理基礎。(但是，不可預測到底是對誰，對什麽方法不可預測？也是個問題）
這隻是說上帝"不投"骰子，一種契約，但是上帝真的“不能投"骰子嗎？這就是另一個問題了。
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最近的一個思考結論：關於上帝，“上帝到底投還是不投骰子”，會形成兩種不同的世界觀和文化，而兩者都有用。
- 一種就是所謂的宗教世界觀（上帝可以投骰子），
- 另一種就是愛因斯坦、牛頓的世界觀（上帝不投骰子）。
- 牛頓的路子近幾百年很發揚光大，但是，這並不表示我就認同牛頓、愛因斯坦的世界觀就是終極正確的世界觀。
- 宗教vs科學這兩者涉及到性宗和相宗看世界的方法的根本差別。佛教其實更真實。不過題目太大，以後有機會再說。
人們過於崇拜牛頓、愛因斯坦，還成立組織，有學會，有章程，這是宗教組織嗎？
嗬嗬。
