後言：一瞬而過即曆史。本質上，我們這些短暫的東西，再美，再如何不舍，也就是一幅沙畫。從前我不喜歡，喇嘛為什麽要推倒沙畫，不過我現在也接受，記憶承載的東西，都是短暫的，但體驗是真實的，留下的品質、稟賦、性情，是真實的。帶不走的，永遠帶不走的，能帶走的，將永遠相隨。
我還有一些泡菜文，沒有發。因為都是沙畫。不過還是留一份，有心者可以分享。這一篇，是去年初寫的。以下是正文：
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前言：
悟道，容易陷入好多個誤區。不過，錯誤即正確之師。我們從大道上走岔路了，但正是因為走岔路了，一旦發現，知錯即走向正確的開始，就很容易，返回走到正確的道路上。當然，錯誤與正確，都是相對的，隻要這個循環不停止，它是一個不斷在接近真理的過程。
悟道容易落入一個誤區，即在覺悟實相的同時，否定自我。甚至以為，否定了自我，就是了悟真相。
世人沉迷於物質世界，受五陰遮蔽，不能認識空性，體驗大道，和薄伽梵，固然不好，但也不能把空性、大道、薄伽梵，整日掛在嘴上，或者一心想此才是真實，其他都是虛妄。
這並非真實的。
世人之迷，隻是知此，不知彼。但知彼，並非建立在擯棄此之上。
就好像佛教曆史上，一些僧眾為了追求大道，不惜殘害己身一樣。不是說，無我麽，不是說，這個身體也是色、受、想、行、識五蘊合成的幻有麽？
非也。
皆是真。
空性是真，自我亦真。並非一認識到空性，就認為自我是虛幻。他們也是一體的。就好像一個失憶的人，他忘記了自己是誰，有一天他找回了“自己”，知道自己是誰，但是從失憶後，在他身上發生的那些人和事，那個他，依然是他自己。
人生來到這個世上，目的並非隻是覺悟，認識到空性。人生沒有覺悟，必然會迷，也會沉淪於物欲。
一旦覺悟，依然要修行。修行也是人生目的之一。
禪宗裏有一些禪師，認為“一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚”，不需要修行，我不認同。
因為你再怎麽高明，你依然是肉身，依然身在這個物質世界。你再怎麽出世的心態，你依然在住世。
你得吃飯，你得睡覺，你可能對異性動心，你得和人打交道。就好像物理學裏，有一個合力。你出世的清淨心，假若是個力，那麽入世的這些人事物欲，也是一個力。
兩個力的方向不一致，甚至相反，最終產生的是一個合力。並不會因為你認為後者是虛幻，它的影響就不存在了。那是不可能的。
修行，就是讓我們在領悟的同時，能做很好的切割。出世的歸出世，入世的歸入世。盡可能用出世的心，來駕馭入世的人和事。
但這依然是處於一種寧靜、淡泊、不聞不問的初級狀態。對的，我稱之為初級狀態。譬如你說不為美色所動，僅僅是見美女即回避，但是小心肝兒撲騰撲騰地跳。
所以修行達到更高的狀態，應該是戲的狀態。也是我曾經提到的印度教的萊拉的概念。
就好像你是一個電影演員，像是在演戲一樣，能一秒鍾入戲，也能一秒鍾抽離。你可以扮演不同角色，但你既是認真了，又不是認真。比如梁朝偉，無論是扮演警察，還是小偷，那麽他都很真實，相信自己是警察，相信自己是小偷，但同時作為演員的他，知道自己不是警察，不是小偷。
不受其影響，而處於一個戲的狀態。可以享受其中的驚險、刺激、快樂等，但又不會影響你的覺悟、修行。
就好像濟顛和尚，即使喝酒、吃肉，也並不影響其覺悟、修行。這才是一個高的狀態。
如果人生有什麽目的，那麽我想，可以簡單總結為這麽三個：悟、修、戲。
造物主創造這個世界，不隻是像老師一樣，讓我們隻來解答數學題的，也不是隻是讓我們來參加考試的，其實也希望我們讚美、崇拜，享受這個創造，並模仿、效法，也來創造。
這都是我們是他一部分之意。
