“虛其心，實其腹”，“常使民無知無欲”，很容易造成誤解，認為是愚民。
其實，這是老子無為思想的一部分。既然是無為，又如何愚民呢？這個無為，其實主要是麵向統治者說的。因為《道德經》的描述體係，本就是相當於給天子皇帝王侯將相講大課。
在這一點上，舒兄抓得很準。
你看，漢文帝、唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世祖，都喜歡玩注對吧？也就是虛心學習。漢文帝沒有親自注，拜的是河上公老人的注。
老子講了那麽多，其實就是告訴這些皇帝：
人都有多動症，動很容易，是常態，很安靜，要不動，很難。
雖然老子說了“民之難治，以其智多”，但更強調了，“民之難治，以其上之有為”。
什麽是“上之有為”？
那就多了去了。小到不準用皇帝名字的避諱，以及各種敏感詞，大到防民之口甚於防川，修實體的、虛擬的各種長城。
這些都是為。
老子說的民“智”，不是我們說的“開啟民智”的“民智”，而是“上之有為”，帶來的民之“反智”，說白了，就是會對著幹，“上有政策，下有對策”，而你鬥智，小到編段子，大到推翻你。
老子的主張很簡單，別把牛兒馬兒箍太緊，本來人家沒繩沒套的，你給人家戴上繩套，被你驅趕，又給人灌輸一大堆道理，告訴它，你被驅趕是對的，你應當如何更好被驅趕。
這是什麽啊？
這就是“知”。
老子說的“無知無欲”中，老百姓的“知”。
牛兒馬兒，本來是沒有繩子套子的，在草原上舒展、奔馳，吃草、飲水，怡然自樂。這就是“無知無欲”。
這是自然天性版的“無知無欲”。
對於學習效仿大道者來說，則是了悟這些，返璞歸真的“無知無欲”。“虛其心，實其腹”，放到個人治身上，則是心中放空，不要有太多雜念，被各種欲念所束縛，同時不必像佛教創立之初，用一些苦行甚至折磨身體的方式修行，而是自然，貴身。
貴身思想，也是道家思想的一部分。不是貴生。貴生，剛好是貴身的反麵。貴生，是指貪圖享受，往往縱欲無度。貴身，則是注意身心健康，精神飽滿，節製有度，規避風險。
道德經的體係，是大道是根本，大道是完美。天道與水德，是其最接近者，因此成為我們效法對象。而效法天、水者，用於個人修行、治身，則類似瑜伽，類似禪。
在這方麵，做得好的，又是君王的學習效法對象。
君王學習效法好了，自己能“虛其心”，能“為腹不為目”，能“無知無欲”，那麽就可以像“治大國若烹小鮮”一樣，不去胡亂隨便攪動，反而百姓淳樸，國家安定，天下太平。
是這個意思。
天道無知無欲，聖人無知無欲，君王無知無欲，百姓無知無欲，融為一體。
而中國幾千年來，除了天道不變，其它三個剛好與之相反。
“聖人”不斷在教育，用“三綱五常”、“五講四美”等洗腦，君王永遠想鉗製天下，百姓永遠處於爭鬥之中。
所以道德經裏麵的話，不能斷章取義。老子說，“正言若反”，往往要反著來看。比如“智”，在道德經裏，就是一個不好的東西。反而，“無知”，是天性，是了悟。
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