子不語
楊道還 5/29/22
子不語，怪、力、亂、神。（《論語·述而》）
朱熹解說，“怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固聖人所不語。鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。”（《四書章句集注》）
這個解是個淺解。
孔子不講怪力亂神，實在是很不合時宜的，不管是在當年，還是在現代。現代的文章，語不驚人死不休——編輯必定要作者996地改成怪力亂神，不死不休——“不這樣，還有誰會看你的？市場經濟，懂不懂？”以科普為例，即便是喝水睡覺，題目都要寫得像驚悚小說，“你會喝水嗎？”“你原來一直睡錯了！”不知醍醐灌頂了多少人。
孔子不是一般的不合時宜，他不僅不講怪力亂神，連性與天道也很少講，所以子貢抱怨連他都沒聽到過。在現代，一篇文章要是不從人性上講幾句，簡直上不得台盤——你的深度咧？
孔子最不合時宜的是不講法製。孔子說，“君子固窮”，是句大實話。以君君臣臣為例，孔子如果像韓非子那樣講些君不君，亂臣賊子得誌的例子，順帶推行一些把小民收拾得服服帖帖的手段，周遊列國的時候，也不會那麽不受待見。孔子有這個手段麽？孔子沒用這些手段，就招攏來了3000弟子。他隻是不去做而已。魯國人請他做大司寇，他會不懂法？君子不為也。
那麽孔子這麽做的理由是什麽？理由很多，但這裏隻能從朱熹這一層略深入一點兒來講。
怪力亂神是普通人喜聞樂見的，但有一定思想力的人，卻未必喜歡。譬如楊朱，看到歧路亡羊，就很不高興。莊子也講，道不欲雜。一個人一旦看穿了這些現象，得到了底層的理解，這些現象就都成了表麵膚淺的東西。表麵膚淺的東西，有它沒它都一樣，但它又會擾亂普通人的注意力，這樣總體來看，就成了負麵的。
現代人一聽孔子講禮，嘴都會笑歪，覺得自己比孔子要先進得多，孔夫子那一套不管用了。不管用是事實，因為很少有人懂得，當然也不會用。
賈誼《治安策》有：“凡人之智，能見已然，不能見將然。夫禮者禁於將然之前，而法者禁於已然之後，是故法之所用易見，而禮之所為生難知也。”
現代人以為有了法，就一切都好辦，對孔子所提出的禮和倫理，既無思考，又無概念。舉例來說，現代人對夫婦倫理的關注，隻限於怪力亂神，看到新聞中她鉈他，立刻就有一大堆文章來關心夫婦倫理，最毒婦人心、管理藥品的法律有漏洞等等，都來了。沒有這樣的新聞，一年半載也不見有人關心這個題目，因為這實在是太不怪力亂神了。校園槍擊案也是如此。
有網友說，此類反應就像本能，用詞是很精確的。實際上，說是條件反射也可。總之，隻是些低級反應，沒有思想力在其中。這樣講是有根據的，因為每次類似的案子發生後，不管媒體還是個人博客，寫出來的都大同小異——不像膝跳反射像什麽？
法不是萬能的。法是個硬邊界，即便如此，當人犯法，也要有法庭上的辯論和裁決，很多時候隻是根據舊例，海洋法係的尤其如此。法並不是什麽嚴格理性體係。法網不嚴密，能夠在某種程度上威懾，但總有人僥幸。法懲於後，有些時候能達到懲罰惡的目的，但學法律似乎並不能使人為善。徒法不足以自行，法因此也並非完全客觀的，有上下其手的空間。
實際上，每當有這些案例發生的時候，人們總能發現，在觸到法網之前，有很多因素可以阻擋它們的發生，但這些機會被錯過或機製失效了。這些機製，屬於禮的範疇。機會，則是存在明禮的人對這些機製的應用。
這些案件的發生不是可預見的，也是相對少見的，也就是說，有社會機製在底層運行，在正常的時候，這些機製維持著社會的不那麽怪力亂神的平凡循環。但，在怪力亂神浮出表麵，發生前，一定是某一個或所有機製完全失效了。
倫理，循環之理也，最平凡、普通、無聊的社會日常循環之理。孔子將其歸結，得到其機製儀軌之正，就有了禮。這是孔子的真正意義。他為什麽要去講怪力亂神，自亂章法呢？
曾子說，“內疏而外親，不亦反乎？身不善而怨他人，不亦遠乎？患至而後呼天，不亦晚乎？”（韓嬰《韓詩外傳》）這句話的現代意思是，為了黑命貴，出賣自己的母親，不是反悖的嗎？自己尚不能善，卻責備人性之惡，離解決問題不也太不著邊際了嗎？患至呼天，然後一切照舊，又不知去預防，有什麽用呢？禮有用嗎、現實嗎？
那麽孔子為什麽不講性與天道呢？孔子大概會說，這個如何講呢？你們又不懂。
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