這一篇可以算是我總結我的思想精華。這裏原本如果能夠配合曆史闡述的話，效果會更好。不過，真抱歉；我的曆史知識已經忘記了。所以隻能夠略略地談論我的思想結構
一般人一提到思想結構，腦海裏總是脫離不了【概念】這個工具性。以前我也是。我總是忙忙碌碌地采用別人的思想——可是我對他們的思想總是二手貨。也就是都是從別人的介紹中得到的【知識】。這樣說來，如果對於同一個蘇格拉底的不同評論，而且有分歧的時候，我就常常感到迷惑。因為我並不知道到底誰所說的才是真的。後來閱讀了有關後現代主義的零碎著作後，我才知道其中的原因。後現代主義的其中一個關鍵就是：沒有真理隻有詮釋。以前我也認了，雖然不服氣。覺得這樣做，根本就是不顧事實的根據。但是到底什麽是事實？這個問題一直困擾著我。直到今天，我才發現到，我之所以找不到事實，並不是因為沒有事實，乃是因為我將“事實”當作一個【概念】來處理，以為能夠將事實【納入】一定的知識結構，就是所謂的事實。這樣的說法，這樣的做法，實實在在的就是意識形態的產物——因為意識形態要求我們凡是思考都要有根有據。這種說法本身忽略了一個事實：事實本身並不是有根有據，而是在於是否能夠超越於【概念聯係】。對於概念的正確度，正如拿著幾本書本來尋找答案一樣的無知。
除了以上的經曆之外，我一直執著於真相。也許是因為我是個愛好真相的人吧，所以我希望透過知識來尋找所謂的真相。甚至有一段時間企圖用知識來建構真相的意義。但是每一次我都是徘徊在迷惑與希望之間。直到我厭倦了知識累積後，我的心突然間很虛空。我害怕虛空感，所以拚命地讀書。希望能夠從中得到一些安慰。可是我發現知識滿足不了我的虛空，也滿足不了我的真實感。於是我就時常發瘋地寫一些文章。這些文章從來沒有經過組織或整理，腦海裏想到什麽就寫什麽。可是就是在這樣的迷亂中，我竟然無意識地發現到我已經不斷地【尋出】路來。這條路基本上可以追溯到以前的兩種知識：一是從語言結構來【直覺到】靈魂的存在。不過那時候的靈魂觀念僅僅是一種發現，而且也像大多數的思想家一樣，將靈魂當作【一種概念】來處理。二是關於意識形態的理解。當時我對意識形態的理解，往往停留在馬克思主義的思想遺產當中，他們認為意識形態是一種虛假的意識，而且往往表現在階級政治上。可是過不了多久，我逐漸發覺，如果將意識形態僅僅當作【一種虛假的意識】似乎會出現很多爭論。為了平息這場爭論，我想了很久。也不知道是什麽時候，我突然腦筋一轉，就提出了“凡是虛假的意識都是意識形態”。我這樣的觀點尚且可以粗魯地自稱為【都是—意識形態】。因為我想揭發一係列的虛假意識。可是問題是，什麽是虛假？那時候的我還沒有答案。於是就這樣，我一麵批評，一麵建立起自己的獨特思想。直到最近，我在跟Newcommer的辯論中找到了痕跡：那就是從概念入手。這一場的【語言解構】正式讓我從意識形態中解放出來，再也不受到【知識概念】的威脅。是什麽樣的意識呢？我曾經已經提出：概念是死的，人是活的——這種論述，是在我寫文章中【提出來的】。而當我提出來後，一個亮光在我麵前閃過。我知道答案了。我知道如何表達了虛假的意識了——那就是從概念入手。正如我前幾天指出的：【人】作為一種概念，隻不過是【他者】的意義，而不是主體的意義。換句話說，我拋棄了從概念的角度來建構知識。反而是從【主體】這個角度來評論。這是什麽樣的主體？我對哲學上的主體意義沒有多少認識。但是我知道，如果按照我對【概念】的【解構】，主體的意義也就不能夠從平凡的哲學形式來了解。也就是說，主體再也不是【概念】，而是一個【活】的心靈表達。什麽是【活的】？
這裏就牽涉到經曆的問題。於是我開始進入我的【神言學】。這是一個人與上帝的互動的結果。這是一個透過經曆而得到明確表達與描述的結果。如果將這一套的【神言學】經曆（而不是“思想係統”），那麽我就可以很把握地說：一個人如果沒有了上帝的經曆（也就是關乎靈魂的經曆），他就永遠無法脫離知識或意識形態的產物；隻因為他被概念【欺騙了】。這樣，我從此就與概念保持距離。我完全可以從【靈魂】這樣【活的意識】（而不是心理學上的自我意識）來發現到許許多多很寶貴的【實在】——一般哲學家都說，存在是實在；但是我跟他們不同，我說：隻要是實在，就是存在。前者靠著的概念建構，而後者卻是靠著【與上帝的關係】而“領會”其中的心靈意義。我這樣並不是將所有的世界裝入我的心靈世界；我隻不過是要指出：如果要明確地表達世界，隻有當你的內心能夠【觀照】出（實際上就是經曆到上帝的亮光）一個與你的靈魂相關的世界實在時，你的內心才是真正地在真實的存在中。這裏的每一個字句，並不是字句，更不是概念了；乃是你的上帝經曆，你的主體經曆，更是一個關乎你靈魂得救的經曆。你再也不會用眼睛來觀察實在了，乃是從存在中【經曆】實在。在這裏，沒有終結，沒有開始，更沒有中介。一切都是人與上帝的互動結果；一切都是智慧。
當然要有這樣的經曆，你必須淨化自己。如何淨化？隻有當人【完全委身】在基督耶穌裏，隻有當人是在上帝裏麵默想實在的存在性，那麽上帝就會將【眼光】不斷地加入我的靈魂深處。而人的身份意識就會完全斷絕。因為那是一個【人】，而不是一種【身份】。在靈魂的內部，你和我隻會看到跟你我相關的【人】這樣的“活著”，而不是一係列的概念建構或身份認同等等。因為靈魂不需要認同，隻需要【默想】和“淨化”。在那裏，沒有意識形態，隻有存在。隻有那個存在於心靈中的存在，才是真正地超越於意識形態。因為任何的意識形態，當它在描述某一種東西或觀念時，總是下意識地【當作他者】來處理。所以對於曆史，科學，宗教——它始終總是那個【它】。這樣的意識形態，透過知識形式或者概念意義來【維護】。即使教科書沒有說，但是就是透過社會與大學的聯合演出，才能夠完整地編導出一係列的【劇場】——而意識形態就是這場劇場的導演。而人的靈魂就是在這場導演中，背負著一連串的知識包袱來不斷地撒種耕種，然後以為自己所結的果子，就是真理——至少是真相。可是並不知道，我們隻不過是按著劇本來建構自己的生活形態，以及自身的【存在詮釋】。我們的靈魂在這場劇場中，永遠是【附屬品】，永遠是【陌生的他者】，而不是心靈的存在，更不是主體的意義了。
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