《道德經》是一個完整的哲學體係，每一個中國人都應該為此感到幸運。隻用5000餘言，老子就概括了按西方定義的宇宙本體論、形而上學、認識論、政治哲學、道德倫理。另外一半則是東方學者崇尚的辯證法、修身和兵法等。
傳統文化沒有把老子排上聖人，原因是很少人理解他老人家的智慧，能全部領悟老子的哲學思想可以說絕無僅有（莊子等除外）。唯心主義、愚民政策是突出的例子。
如何理解老子的思想？突破他的認識論是關鍵。道經47章是老子的認識論：
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”
“不出門外，能夠推知天下的事理；不望窗外，能夠了解自然變化的規律，他越向外奔逐，而他所知的理也越少。所以有道的人不必經曆就能知情，不必眼見，就能心明，不必作為卻能成功。”（陳鼓應版譯文）
很顯然，我們認為這是不折不扣的謬論、唯心主義。老子沒有電視、不能上網，怎能知天下？老子沒說讀書，因為他知道現代人不讀書，讀也沒用，與看電視上網沒本質區別。
為什麽我們不能理解老子的認識論？答案很簡單：因為我們有太多的知識，自以為知識越多越智慧。事實上，我們的知識都是以偏見為本性。帶偏見的知識就不可能是智慧。
為什麽人的知識是有偏見的，而且無一例外？如果你隻受一種文化教育，就很難理解這一點。比如，儒家文化不是真理，這一點無可非議，因為我們是懷疑一切打倒一切的一代或後代。儒家文化的正麵思想也不是真理，這又如何理解？為什麽孔子去拜見，被老子教訓了一頓？
先讓我們，作為旁觀者，來看以下案例：基督教說回教是邪教，回教說基督教是異端。兩者都說真理在各自一邊，而真理隻有一個（如有的話），用數學方法推導，結論隻有兩個：要麽真理在別處（既不在基督教也不在回教），要麽就沒有真理。
再舉一個比較親切的例子，曾經與一位新加坡網友討論道家，他好像恨透了gcd。gcd和gmd，真理在哪邊？我們說在這邊，他們說在那邊。到底在哪邊？‘公說公有理，婆說婆有理’。毛澤東贏了，因為理解了人道‘人間正道是滄桑’。人道是什麽？真理。真理是什麽？變化（滄桑）。變化是什麽？變化就是不永恒。不永恒是什麽？就是絕對沒有。他隻是沒說出來罷了。
順便下一個定義：天道不是真理，真理是人造的，天道是自然規律。
老子為什麽不讚成孔聖人改變世界‘知其不可而為之’的精神？因為就是儒家經典也不是真理。比如，憑什麽說墨家思想就是異端？是非都是相對的（道經2章）。
而且，老子一口咬定‘不出門檻、不窺窗外，就知天道”。口氣太大了吧？
老子是不是這個意思：既然知識是偏見的，不如一點也不要。就像嬰兒，不懂天道是何物，也不知人道是何物，所以它不會有（成）人的言行，不會傷害別人，也不被別人傷害（道經10，20，28，55章）。不懂人道，隻有像嬰兒一樣效法自然，也就‘知’天道。這就是老子‘不出門而知天道’的奧秘。‘其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。’隻是老子的詩興罷了。
理解了老子的認識論，他的無為和愚民政策就迎刃而解。因為沒有真理，任何有為，不管你是基督還是撒旦、gcd還是gmd，都沒有資格。為什麽愚民？因為人一旦有思想，就要改造自然、改變世界、修理別人（如宣教）。衝突、戰爭，和諧社會就成了泡影。
無為加愚民政策的結果是什麽？道經80章‘小國寡民’描繪得再清楚不過——把人變成動物。
那不是太荒謬了嗎？是的，你也可以活在現代的荒謬：戰爭、犯罪、富貴病、惡生態，不知信仰什麽，或幹脆他媽的什麽都不信。
當然，無為必須要以愚民為條件。人民聰明（其實是自以為聰明），就必須配以有為的政策。那我們就要問老子：既然誰都不是真理，我們怎麽辦？老子的答案是：謙讓。（參見博文‘人性向善’）
謙讓。也許我們沒有領會老子的處世倫理，但‘百姓日用而不知’，謙讓、柔弱是中國人的美德，更是古老中華民族萬年生存的機密。西方古典文明為什麽一個接一個的死去（最近一個是英國）？因為他們不懂謙讓，他們隻知競爭、強加於人。競爭生民主，競爭也生戰爭。競爭、剛強的出路隻有一個：強梁者不得其死。
我們應該拜老子為神。
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傳統文化沒有把老子排上聖人，原因是很少人理解他老人家的智慧，能全部領悟老子的哲學思想可以說絕無僅有（莊子等除外）。唯心主義、愚民政策是突出的例子。
如何理解老子的思想？突破他的認識論是關鍵。道經47章是老子的認識論：
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”
“不出門外，能夠推知天下的事理；不望窗外，能夠了解自然變化的規律，他越向外奔逐，而他所知的理也越少。所以有道的人不必經曆就能知情，不必眼見，就能心明，不必作為卻能成功。”（陳鼓應版譯文）
很顯然，我們認為這是不折不扣的謬論、唯心主義。老子沒有電視、不能上網，怎能知天下？老子沒說讀書，因為他知道現代人不讀書，讀也沒用，與看電視上網沒本質區別。
為什麽我們不能理解老子的認識論？答案很簡單：因為我們有太多的知識，自以為知識越多越智慧。事實上，我們的知識都是以偏見為本性。帶偏見的知識就不可能是智慧。
為什麽人的知識是有偏見的，而且無一例外？如果你隻受一種文化教育，就很難理解這一點。比如，儒家文化不是真理，這一點無可非議，因為我們是懷疑一切打倒一切的一代或後代。儒家文化的正麵思想也不是真理，這又如何理解？為什麽孔子去拜見，被老子教訓了一頓？
先讓我們，作為旁觀者，來看以下案例：基督教說回教是邪教，回教說基督教是異端。兩者都說真理在各自一邊，而真理隻有一個（如有的話），用數學方法推導，結論隻有兩個：要麽真理在別處（既不在基督教也不在回教），要麽就沒有真理。
再舉一個比較親切的例子，曾經與一位新加坡網友討論道家，他好像恨透了gcd。gcd和gmd，真理在哪邊？我們說在這邊，他們說在那邊。到底在哪邊？‘公說公有理，婆說婆有理’。毛澤東贏了，因為理解了人道‘人間正道是滄桑’。人道是什麽？真理。真理是什麽？變化（滄桑）。變化是什麽？變化就是不永恒。不永恒是什麽？就是絕對沒有。他隻是沒說出來罷了。
順便下一個定義：天道不是真理，真理是人造的，天道是自然規律。
老子為什麽不讚成孔聖人改變世界‘知其不可而為之’的精神？因為就是儒家經典也不是真理。比如，憑什麽說墨家思想就是異端？是非都是相對的（道經2章）。
而且，老子一口咬定‘不出門檻、不窺窗外，就知天道”。口氣太大了吧？
老子是不是這個意思：既然知識是偏見的，不如一點也不要。就像嬰兒，不懂天道是何物，也不知人道是何物，所以它不會有（成）人的言行，不會傷害別人，也不被別人傷害（道經10，20，28，55章）。不懂人道，隻有像嬰兒一樣效法自然，也就‘知’天道。這就是老子‘不出門而知天道’的奧秘。‘其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。’隻是老子的詩興罷了。
理解了老子的認識論，他的無為和愚民政策就迎刃而解。因為沒有真理，任何有為，不管你是基督還是撒旦、gcd還是gmd，都沒有資格。為什麽愚民？因為人一旦有思想，就要改造自然、改變世界、修理別人（如宣教）。衝突、戰爭，和諧社會就成了泡影。
無為加愚民政策的結果是什麽？道經80章‘小國寡民’描繪得再清楚不過——把人變成動物。
那不是太荒謬了嗎？是的，你也可以活在現代的荒謬：戰爭、犯罪、富貴病、惡生態，不知信仰什麽，或幹脆他媽的什麽都不信。
當然，無為必須要以愚民為條件。人民聰明（其實是自以為聰明），就必須配以有為的政策。那我們就要問老子：既然誰都不是真理，我們怎麽辦？老子的答案是：謙讓。（參見博文‘人性向善’）
謙讓。也許我們沒有領會老子的處世倫理，但‘百姓日用而不知’，謙讓、柔弱是中國人的美德，更是古老中華民族萬年生存的機密。西方古典文明為什麽一個接一個的死去（最近一個是英國）？因為他們不懂謙讓，他們隻知競爭、強加於人。競爭生民主，競爭也生戰爭。競爭、剛強的出路隻有一個：強梁者不得其死。
我們應該拜老子為神。
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