一般認為，中國是一個信奉多神教的國度。因為我們中國人信奉的神仙不僅數目龐大而且中外通吃。從玉皇大帝到如來佛祖，中國人心目中的神仙，大概千八百個都不止。而基督教則認為世間萬物之中隻有一個神，那就是上帝，因此被稱為一神教。所以，單從表麵來看，中國信的是多神教，而西方信的是一神教。
不過我個人認為，這種說法忽略了一個問題。那就是，中國和西方對神的定義的不同。我們中國人心中的神仙，應該具備兩個條件。第一，神仙應該有超能力，比如說會飛，會變化，特別是點石成金的神通，尤其令人向往。第二，神仙應該專做好事，不做壞事。神通廣大又專做壞事的主兒，我們稱它為魔鬼。以上是我們中國人判斷神仙的標準。如果按照中國的標準來判斷，基督教同樣有很多神仙。因為在基督教中，除了上帝以外，還有天使和先知，他們同樣是神通廣大並且專行善事的。但在基督教中，他們卻不能被稱作神。這是因為，基督教判斷神的標準是，世間萬物的創造者和主宰者。由於基督教認為，世間萬物隻有一個共同的起源，那就是上帝。所以，能夠符合這一標準的神也隻能有一個，這就是上帝。如果按照基督教的標準來看，中國的這些神仙沒有一個可稱為是神的。可見所謂的中國的多神教與基督教的一神教的區別，最主要的原因應該是對神的定義的不同。
那麽在中華文明中，有沒有類似於上帝的概念呢？我認為是有的，那就是道家學說中的"道"，在道家思想中，世間萬物均有一個共同的起源，那就是"道"。道化生萬物，而萬物最終又將複歸於道。這個觀點與上帝創造萬物的觀點應該是有相通之處的。但道與上帝又有不同之處，那就是道化生萬物，但不主宰萬物。道與萬物共同浮沉於生長之門，道的法則隱藏於萬物之中，是萬物運行的基本規律，要想了解它，必須靠人類自己去悟。而上帝則不同，上帝不僅創造萬物，而且還主宰萬物。對人類而言，上帝是通過先知把自己的意誌傳遞給人類，並通過訂立契約的方式，讓人類按照他的法則行事。如果人類違反這些契約，就會受到上帝的懲罰。
道與上帝的這個差別，導致了中華文明與西方文明的許多不同之處。首先，由於道本身不幹預人類的生活，因此，即使道家思想演變成了道教，在中國大地上也從來沒有誕生過一個全國性的政教合一的政權。在中華文明中，世俗政權的力量始終是占主導地位的。在中國，宗教的清規戒律主要是用來約束教徒用的，它並不具有世俗的權利。而在基督教中，上帝與人類訂的契約，是直接幹預到日常生活的方方麵麵的。例如，摩西十誡就是如此。它同時也是當今西方道德法律的源頭。在我們中國，為日常生活提供道德標準的是儒家學說。它是由孔夫子總結了我們古代聖賢的學說，並加以融匯貫通之後提出來的。因此，中國的核心文明來自於人，也就是我們的祖先，而不是神。所以中國人敬祖先，而西方人敬神。
其次，由於道的法則是要靠人來悟的，道不會通過先知來傳遞自己的意誌。因此，人對道的理解就會有多種多樣。而中國人對於這些學說是持寬容態度的。不管是哪個民族和國家的聖賢，隻要你說得有道理，就會在中國贏得信徒。這使我中華文明在相當長的一段時間裏，具有一種海納百川，有容乃大的胸襟。在中國也從來沒有因宗教產生過戰爭。而一神教則不同，由於一神教的教義來自於世間唯一的創造者和主宰者。因此，當你一旦信奉了它的教義，你就會把它當作終極真理來看待，你也就不會再認為別的宗教和學說中會存在真理了。西方人之所以在與別的文明交往中，常常表現出一種傲慢無禮，自高自大的傾向，總認為自己的價值觀是普世價值觀，原因就在於此。
另外，由於在中國為世俗社會提供指導價值觀的是儒家學說，而不是宗教。所以，相對於那些宗教徒來說，中國人具有較強的實用主義傾向。儒家學說認為，在上古之時，我們祖先中的那些聖賢們曾經創造了一個個的黃金社會，這就是著名的蕘舜禹湯的時代。我們今人隻要能按著聖賢的教誨去做，就會過上那樣的幸福生活。因此，中國人心中的天堂其實是在人間，我們中國人更關心現實生活的幸福與否。即使是關於死後是上天堂，還是下地獄這等大是大非的問題。中國人也是重在生前表現的。生前為善的，上天堂，為惡的，下地獄。至於你生前是信太上老君，還是如來佛祖，則與此半點關係都沒有。而基督教則不同，在基督教中，對上帝的信仰，是上天堂的首要條件。如果不信仰上帝，你就是做了天大的好事，照樣得下地獄。也正因此，很多善良的基督徒才會非常熱心的去傳教，希望大家都信上帝，免得死後會下地獄。這種習慣延至今日，就是西方國家總愛以普世價值觀的名義，去管別人的家事，至於他們的所做所為，是在給別人幫忙，還是在添亂，他們是毫不在乎的。所以與中國人比起來，基督徒更關心死後能否上天堂，為了這個目的，哪怕今生吃盡了苦頭也在所不惜。不過基督徒的這種精神，也使他們具備了一種執著追求真理的精神。一旦他們把這種精神用來探索自然，他們就創造了輝煌的科技文明。這種不為眼前利益所動，一心探索真理的精神，確實值得我們學習。
綜上所述，當人類文明發展到一個階段之後，就會產生萬物一宗的哲學概念。在這種觀念指導之下，在中東和歐洲地區誕生了三大一神教。而在中國則誕生了道家思想。由於道與上帝的不同，使中華文明在相當長的時間裏，具有巨大的包容性。這使我們能夠不斷地從其他的文明中吸取精華，並為我所用。中華文明之所以能曆經五千年的滄桑，而始終連綿不斷的沿襲下去。是與我們文明中所具有的強大更新能力密不可分的。隻有當程朱理學興起之之後，它把儒家學說中的許多觀點，當成了等同於自然法則的天條之後，我們文明中的更新能力就開始衰退了，文明的發展也出現了停滯。並開始逐漸落後於西方文明。
而一旦我們拋棄了封建禮教的束縛，我們的文明就又開始展示出勃勃的生機。放眼當今世界，在非基督教文明的世界中，能夠真正吸收西方文化科技的精華，從而再創輝煌的國家。也就是受中華文化影響的數國而已。先人的智慧，當真是深不可測。
不過我個人認為，這種說法忽略了一個問題。那就是，中國和西方對神的定義的不同。我們中國人心中的神仙，應該具備兩個條件。第一，神仙應該有超能力，比如說會飛，會變化，特別是點石成金的神通，尤其令人向往。第二，神仙應該專做好事，不做壞事。神通廣大又專做壞事的主兒，我們稱它為魔鬼。以上是我們中國人判斷神仙的標準。如果按照中國的標準來判斷，基督教同樣有很多神仙。因為在基督教中，除了上帝以外，還有天使和先知，他們同樣是神通廣大並且專行善事的。但在基督教中，他們卻不能被稱作神。這是因為，基督教判斷神的標準是，世間萬物的創造者和主宰者。由於基督教認為，世間萬物隻有一個共同的起源，那就是上帝。所以，能夠符合這一標準的神也隻能有一個，這就是上帝。如果按照基督教的標準來看，中國的這些神仙沒有一個可稱為是神的。可見所謂的中國的多神教與基督教的一神教的區別，最主要的原因應該是對神的定義的不同。
那麽在中華文明中，有沒有類似於上帝的概念呢？我認為是有的，那就是道家學說中的"道"，在道家思想中，世間萬物均有一個共同的起源，那就是"道"。道化生萬物，而萬物最終又將複歸於道。這個觀點與上帝創造萬物的觀點應該是有相通之處的。但道與上帝又有不同之處，那就是道化生萬物，但不主宰萬物。道與萬物共同浮沉於生長之門，道的法則隱藏於萬物之中，是萬物運行的基本規律，要想了解它，必須靠人類自己去悟。而上帝則不同，上帝不僅創造萬物，而且還主宰萬物。對人類而言，上帝是通過先知把自己的意誌傳遞給人類，並通過訂立契約的方式，讓人類按照他的法則行事。如果人類違反這些契約，就會受到上帝的懲罰。
道與上帝的這個差別，導致了中華文明與西方文明的許多不同之處。首先，由於道本身不幹預人類的生活，因此，即使道家思想演變成了道教，在中國大地上也從來沒有誕生過一個全國性的政教合一的政權。在中華文明中，世俗政權的力量始終是占主導地位的。在中國，宗教的清規戒律主要是用來約束教徒用的，它並不具有世俗的權利。而在基督教中，上帝與人類訂的契約，是直接幹預到日常生活的方方麵麵的。例如，摩西十誡就是如此。它同時也是當今西方道德法律的源頭。在我們中國，為日常生活提供道德標準的是儒家學說。它是由孔夫子總結了我們古代聖賢的學說，並加以融匯貫通之後提出來的。因此，中國的核心文明來自於人，也就是我們的祖先，而不是神。所以中國人敬祖先，而西方人敬神。
其次，由於道的法則是要靠人來悟的，道不會通過先知來傳遞自己的意誌。因此，人對道的理解就會有多種多樣。而中國人對於這些學說是持寬容態度的。不管是哪個民族和國家的聖賢，隻要你說得有道理，就會在中國贏得信徒。這使我中華文明在相當長的一段時間裏，具有一種海納百川，有容乃大的胸襟。在中國也從來沒有因宗教產生過戰爭。而一神教則不同，由於一神教的教義來自於世間唯一的創造者和主宰者。因此，當你一旦信奉了它的教義，你就會把它當作終極真理來看待，你也就不會再認為別的宗教和學說中會存在真理了。西方人之所以在與別的文明交往中，常常表現出一種傲慢無禮，自高自大的傾向，總認為自己的價值觀是普世價值觀，原因就在於此。
另外，由於在中國為世俗社會提供指導價值觀的是儒家學說，而不是宗教。所以，相對於那些宗教徒來說，中國人具有較強的實用主義傾向。儒家學說認為，在上古之時，我們祖先中的那些聖賢們曾經創造了一個個的黃金社會，這就是著名的蕘舜禹湯的時代。我們今人隻要能按著聖賢的教誨去做，就會過上那樣的幸福生活。因此，中國人心中的天堂其實是在人間，我們中國人更關心現實生活的幸福與否。即使是關於死後是上天堂，還是下地獄這等大是大非的問題。中國人也是重在生前表現的。生前為善的，上天堂，為惡的，下地獄。至於你生前是信太上老君，還是如來佛祖，則與此半點關係都沒有。而基督教則不同，在基督教中，對上帝的信仰，是上天堂的首要條件。如果不信仰上帝，你就是做了天大的好事，照樣得下地獄。也正因此，很多善良的基督徒才會非常熱心的去傳教，希望大家都信上帝，免得死後會下地獄。這種習慣延至今日，就是西方國家總愛以普世價值觀的名義，去管別人的家事，至於他們的所做所為，是在給別人幫忙，還是在添亂，他們是毫不在乎的。所以與中國人比起來，基督徒更關心死後能否上天堂，為了這個目的，哪怕今生吃盡了苦頭也在所不惜。不過基督徒的這種精神，也使他們具備了一種執著追求真理的精神。一旦他們把這種精神用來探索自然，他們就創造了輝煌的科技文明。這種不為眼前利益所動，一心探索真理的精神，確實值得我們學習。
綜上所述，當人類文明發展到一個階段之後，就會產生萬物一宗的哲學概念。在這種觀念指導之下，在中東和歐洲地區誕生了三大一神教。而在中國則誕生了道家思想。由於道與上帝的不同，使中華文明在相當長的時間裏，具有巨大的包容性。這使我們能夠不斷地從其他的文明中吸取精華，並為我所用。中華文明之所以能曆經五千年的滄桑，而始終連綿不斷的沿襲下去。是與我們文明中所具有的強大更新能力密不可分的。隻有當程朱理學興起之之後，它把儒家學說中的許多觀點，當成了等同於自然法則的天條之後，我們文明中的更新能力就開始衰退了，文明的發展也出現了停滯。並開始逐漸落後於西方文明。
而一旦我們拋棄了封建禮教的束縛，我們的文明就又開始展示出勃勃的生機。放眼當今世界，在非基督教文明的世界中，能夠真正吸收西方文化科技的精華，從而再創輝煌的國家。也就是受中華文化影響的數國而已。先人的智慧，當真是深不可測。
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