有個人問禪師：
“世上最可怕的是什麽？”
那個人滿臉疑惑。
禪師說：“聽我講幾個故事吧。”
可怕的黃金
一個僧人驚慌失措地從樹林中跑過來，剛好碰到兩個非常要好的朋友在林邊散步。他們問僧人：“你為什麽這麽緊張？”
僧人說：“太可怕了，我在樹林中挖出了一堆黃金！”
兩個人忍不住說：“真是個大傻瓜！挖出了黃金，這麽好的事居然說太可怕了，真讓人不可思議！”
於是，他們又問僧人：“在哪挖出來的？請告訴我們吧。”
僧人說：“這麽可怕的東西，你們不怕嗎？它會吃人的！”
那兩個人不以為然地說：“我們不怕，你告訴我們在什麽地方能找到它。”
僧人說：“在樹林最西邊的那棵樹下麵。”
兩個朋友立刻去那個地方找，果然發現了那些金子。一個人就對另一個說：“那個僧人真是太愚蠢了，人人都渴望的黃金在他眼裏居然成了吃人的東西。”
另外一個人點頭稱是。於是，他們討論怎樣把黃金拿回去。
其中一人說：“白天拿回去不太安全，還是晚上拿回去吧，我留在這裏看著，你去帶一些飯菜來，我們就在這裏吃飯，等天黑了，再把黃金拿回去。”
另外一個人就照他說的去做了。留下的那個人心想：“要是這些黃金都歸我所有就好了！等他回來，我就用木棒把他打死，這些黃金就全是我的了。”
回去拿飯菜的那個人也想：“我回去先吃飽飯，然後給他的飯裏下毒，他死了，黃金全歸我了。”
結果等他拿了飯菜回到樹林裏時，另一個人就從背後狠狠地用木棒把他打倒了，然後說道：“對不起，親愛的朋友，是黃金逼我這麽做的。”
接著，他拿起那個人送來的飯菜，大口地吃起來。沒過多久，他感到很難受，肚子裏像火燒一樣，這才知道自己中毒了。
臨死的時候他說：“僧人說的話真是太對了！”
這真是應了那句古話：人為財死，鳥為食亡！都是貪念惹的禍，欲望把最親密的朋友變成了敵人！
買土地的農民
有一個農民想買一塊地，他聽說有個地方的人想賣地，就決定到那裏詢問。
那地方的人告訴他：“隻要交上一百兩銀子，給你一天的時間，從太陽升起的時間算起，直到太陽落下地平線，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的，但如果不能回到起點，將不能得到一寸土地。”
那個農民心想：“如果我這一天辛苦下，多走些路，豈不是可以圈到很大一塊地嗎？這樣的生意實在太劃算了！”
於是，他就和當地人簽訂了合約。
太陽剛露出地平線他就開始邁著大步向前走。到了中午，他的步子一分鍾也沒有停下，一直向前走著。
他心想:“忍受這一天的辛苦，就可以獲得大片土地。”
他又向前走了很遠的路，眼看著太陽快要下山了才往回走，他心裏非常著急。
如果他趕不回去一寸土地也得不到。於是，他抄近路向起點趕去。
可是，太陽馬上下山了，他隻得拚命地奔跑，最後，隻差兩步就到達起點，可他的力氣已經耗盡，倒在了那裏。
人的欲望與現實之間的鴻溝永遠無法逾越，因為人的貪欲永無止境，永遠不會滿足，這是人性中最大的弱點。
佛與魔鬼
有位很出名的畫家，他想畫佛和魔鬼，但現實中找不到他們的原形，腦子裏怎麽也想象不出他們的樣子，所以很著急。
一個偶然的機會，無意中發現了一位氣質非凡的人，深深地吸引了他。
於是畫家就去找那個人，向他許諾重金，條件是給畫家當一回模特。後來，畫家的作品完成以後轟動了當地。
畫家說：“那是我畫過的最滿意的一幅畫，因為作模特的那個人，讓人看了都認為他就是佛，他身上那種清淨安詳的氣質可以感動每一個人。”
最後，畫家給了那人重金，實現了他的諾言。因為這幅畫，人們不再稱他為畫家，而是稱他為“畫聖”。
過了一段時間，他準備著手畫魔鬼，這又成了一個難題，去哪去找魔鬼的原形呢？他探訪過很多地方，找了很多外貌凶狠的人，沒有一個滿意的。
最後，他終於在監獄中找到了。畫家高興極了，因為在現實中找一個像魔鬼的人實在是太難了！
當他麵對那個犯人的時候，犯人突然在他麵前失聲痛哭。畫家奇怪極了，就問那個犯人是怎麽回事。
那個犯人說：“為什麽你上次畫佛的時候找的是我，現在畫魔鬼找的還是我！”
畫家大吃一驚，又仔細看了看那個犯人說：“怎麽可能呢？我畫佛找的那個人氣質非凡，而你看起來就是一具純粹的魔鬼形象，怎麽會是同一個人呢？這太奇怪了，簡直讓人無法理解。”
那個人悲痛地說：“就是你把我從佛變成了魔鬼。”畫家說：“你為什麽要這麽說，我並沒有對你做什麽呀。”
那個人說：“自從我得到你給我的那筆錢後，開始花天酒地，尋歡作樂，縱情地揮霍。後來錢花光了，我卻習慣了那樣的生活，欲望已經一發不可收拾，於是我搶別人的錢，偷別人的東西，隻要能得到錢，什麽樣的壞事都能做，結果成了今天這樣。”
畫家聽了他的話，感慨萬分，他驚歎人性在欲望麵前轉變得如此之快，人是如此脆弱。
於是他將畫筆扔了，從此以後再也不作畫了。
人，一旦墮入“追逐物欲”的陷阱中，就很容易迷失自己，想要抽身出來就成了很困難的事，所以人性不能和貪欲走在一起。
禪師說完了這幾個故事，便閉目不語。
那個人已經從這些故事中知道了答案：
原來這個世上最可怕的就是人的欲望，欲望越多，就越不滿足；會越不快樂，越多煩惱。
