信心就是死
這篇也叫做《無法言傳的天國其實就是亞伯拉罕的國度，從死裏複活尋找信心大能的國度》。我這幾天都在尋思默想複活的真諦，信心的大能，生命創世的奧秘。
從死裏複活其實就是表達了神那種使無變為有的【大能】，所謂的神賜予基督裏之豐盛生命。要了解這種，我們必須解釋耶穌所說的：在地上所捆綁的，在天上也要捆綁的；在地上所釋放的，在天上也要釋放——其實這句話的真諦，早在耶和華上帝對亞伯拉罕已經說過，他說：祝福您的，我必祝福他，咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族必因你得福。新舊約這兩句話的共同含義，其實就是經上所說：
你們和不信的原不相配，不要同負一軛。
義和不義有什麽相交呢？光明和黑暗有什麽相通呢？
基督和彼列有什麽相幹呢？信主的和不信主的有什麽相幹呢
神的殿和偶像有什麽相同呢？因為我們是永生神的殿，
就如神曾說：。。。。。。你們務要從他們中間出來，與他們分別
這是哥林多後書6章14—16前節，17前節。正如創世記的撒拉所說的——你把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業（創21：10節）。這些都是在表明【分別為聖】的道理；並且不是靠著“律法”來分別為聖，乃是靠著“神的應許”分別為聖。“因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義”（羅4：13節）。信心承受世界，就如我們因信得生，正如經上說：【但我們既有信心，正如經上記著說：“我因信，所以如此說話”。我們也信，所以如此說話】。從分別為聖，那種信與不信不能同負一厄之中，這種信心的說話到底是什麽呢？既然信心能夠承受世界，那麽我就能夠領會到為什麽耶穌會說——因為天國就在心裏。於是說，信心其實就意味【分別為聖】，因為分別為聖的真諦不在於聖潔的方式，乃在於：因信得生。也就是耶穌基督所說的：叫人活的乃是靈，肉體是無益的。因為我們的創造神，乃是【使無變為有的神】，正如經上所記的：“亞伯拉罕所信的，是那叫人死裏複活，使無變為有的神”（羅4：17節）。如果我們按照字句來解釋這話，我們從來不會想到：死裏複活與【使無變為有】之間，其實是指同一回事。因為如果我們的天父耶和華神，等到亞伯拉罕“身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕”（羅4：19）才給予亞伯拉罕有【生育的應許】，而不是生育的【機會】；那麽從世界的角度，人生常識的角度來說，我們隻會說是【幸運，或偶然】，卻從來不會想到這是與神的應許相關的。這就表明了——神的應許其實就是使人從死裏複活，也就是使無變為有；因為神的應許，與神的大能是同一回事，所以經上說亞伯拉罕“反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸於神”（羅4：20後節），神的榮耀其實就是反映了神的應許也就是神的大能。神給予亞伯拉罕所看見的乃是：從上帝的應許，看到神的大能，從而看見（曉得）神的榮耀。
從這個意義上來說：我們對神話語的理解，【嚴格來說】應當是從神對亞伯拉罕的應許的【屬靈意義】來解釋一切。例如——神對亞伯拉罕說“國度從你而立”，我們就應當想到主基督所說的【天國就在你心裏】，因為經上說“凡是被神的靈引導的，就是神的兒子”，這也就是耶穌所說的：論到死人複活，神在經上向你們所說的。。。。祂說‘我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神’（馬太福音22：32節）。正如使徒保羅所說的——但各人是按著自己的次序複活：初熟的果子是基督；以後，在祂來的時候，是那些屬基督的。人在基督裏，神他們的神就是【活人的神】。因為起初的亞當，作為有靈的活人也是因為神的氣，神的靈，正如創世記耶和華神曾經警戒我們說【人既屬乎血氣，我的靈就不在他裏麵】。所以約翰福音“神在基督裏”就啟示到——凡接待神在基督裏的，這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是【從神生】的，因為神已經對亞伯拉罕說“因為從以撒生的，才要稱為你的後裔”（創世記21：12後節）。亞伯拉罕，以撒和雅各從神身上所學習到的，也就是所領受到的，隻不過是【憑著神的應許而活】；所謂的信心，其實就是耶和華上帝所說的“我是全能的神。你當在我麵前做完全人，我就與你立約”（創17：1—2前）。神所立的約，與其說是應許之約，倒不如說是【信心之約】。因神曾經對保羅說：我的能力在人的軟弱上顯得完全。這信心之約其實就是新約經上所警戒我們的說：你們務要自卑，服在神大能的手下。我們在神的全能麵前，就是作完全人——但不是律法上的完全人，乃是【全能之下的完全人】，也就是所謂的【從神生的人】，因信而活，因信得生的人。這種信心，說到底就是使徒保羅所說的——並且神已經叫主複活，也要用自己的能力叫我們複活。豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？。。。。。。因為主說：二人要成為一體。但與主聯合的，就是與主成為一靈。。。。。。豈不知你們的身子是聖靈的殿嗎？這聖靈乃是從神而來，住在你們裏頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以要在你們身子上榮耀神——這其實就是羅馬書所提到的：凡被神的靈引導的，就是神的兒子，因為我們所受的乃是兒子的心，人若沒有基督的靈就不是屬基督的，他仍然死在罪惡裏。既然與主成為一靈，在基督耶穌裏造成的，那麽信與不信就不能同負一厄，因為新酒絕對不能裝在舊皮袋裏，與世俗為友的就是與神為仇，因為屬乎世界的人就是屬乎肉體與神為仇的人。分別為聖的意義不是為聖潔的成果，乃是為了【同負一軛】，所謂的信心之意也。信心的割禮，雖然是在肉體上，但其實屬靈的含義就是表明：你既然要分別為聖，就要因信而遵守神的誡命，叫我們的行為在神的道之中，能夠因神的大能（也就是神的應許）而顯出我們是個被揀選的族類，而不是道德行為以及私欲牽引誘惑的【功效】。因為得救是本乎恩，叫我們在基督耶穌裏成為神的工，並不出於自己，也不出於行為，乃是神所賜的，也就是那哥林多前書所說的：我們所領受的並不是世上的靈，乃是從神來的靈；凡是將人的吩咐當作道理教導人的，敬拜神也就是徒然的。僅僅就是因為我們是神的工，在基督耶穌裏造成的，叫我們與神和好，與主成為一靈。正如彼得前書所記的——
主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選，
所寶貴的。你們來到主麵前，也就像活石，被建造
成為靈宮，作聖潔的祭司，借著耶穌基督奉獻神所
悅納的靈祭 （彼得前書2：4—5節）
在這裏其中重要的字句是：神所揀選，像活石，成為靈宮，借著基督，還有靈祭。它們其實是同一個含義，因為是【相互聯係】並且注解對方，在神的靈裏麵相互聯係的，因為主的靈在哪裏，那裏就得自由；叫人活的經意，乃是借著神自由的靈而來的，就正如我們所領受的乃是從神來的靈，因為我們所受的乃是兒子的心。沒有所受的，就沒有所領受的；沒有兒子的心，就沒有從神來的靈，因為“屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道。。。。”（哥林多前書2：14前節）。正如屬血氣的人，屬肉體的基督徒從來就無法領會神所說的——因為從以色列生的都不是以色列人，也不因是亞伯拉罕的後裔就都作祂的兒女；唯獨【從以撒生的才要稱為你的後裔】。這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，唯獨那應許的兒女才算是後裔的（羅馬書9：6後—8節）正如人若沒有基督的靈就不是屬基督的一樣。基督是憑著神的應許而被聖靈感孕而生的，就如同上帝因祂的信實（所謂的【應許之能】）而在基督裏表明自己一樣。所以經上說：神的義在律法以外——因為舊約時期神已經應許說：我要將律法寫在人心之中；這就是聖靈洗禮火洗的真諦，也就是耶穌為什麽說【叫人活的乃是靈，肉體是無益的】的真諦，更是經上所說的：我們是基督的信，是用永生神的靈寫的，並且是寫在心版上的。難怪哥林多後書寫完這句話之後就說【字句是叫人死的，精意是叫人活的】，僅僅因為“義人是因信得生”，義人是效法亞伯拉罕的信心而行的活人，在基督裏從死裏複活的人，因為神在主基督裏已經使他成為新造的人——並且是【因成為基督的信】而成為新造的人。我們原是神的工，這句話的最準確理解乃是——我們是神的應許而生的兒女，叫我們榮耀給神，而不是給予解經或者字句，或者各種各樣的【屬靈定義】，神學教義甚至規定，或者屬靈經曆之中。因為叫人活的乃是靈，我們所領受的就是從神來的靈，叫我們沒有可以誇口的，隻能自卑在神大能的手下，因信得生，因信而如此說話，因神的應許而榮耀歸給神，即使是身體如同已死生育已經斷絕，我們也隻能【相信神】而不是相信世界或者價值觀甚至經驗，各種各樣莫名其妙的“虛空的妄言”。因神是叫我們複活的靈，正如基督借著父的榮耀從死裏複活一樣，因為是神叫基督從死裏複活的。所以當耶穌說沒有遵行神的旨意斷不能進天國，其實這裏的遵行或者說神的旨意，並不是叫你在行為上遵行，在肉體上尋找神的旨意——這句話其實就是表明：基督如何借著父的榮耀從死裏複活，你們就必須在主基督耶穌裏同樣地借著父的榮耀從死裏複活一樣，所謂心意更新而變化也；因為所謂的【死裏複活】其實就是：借著父的榮耀。新造的人也就是複活的人，因為聖靈將神的愛澆灌我們，叫我們安息在基督耶穌裏與主成為一靈，曉得神的大能，並成為神的工。隻有那些遵行神旨意的信徒，才是在基督耶穌裏借著父的榮耀【不斷地】從死裏複活，所謂的心意更新而變化，所謂的成聖之意；也就是經上所說的【我們若是與基督同死，就信必與祂同活】（羅6：8節），這句話就是歌羅西書提到的“因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏麵”（歌羅西書3：3節）——這是因為：你們若真與基督一同複活，就當求上麵的事；那裏有基督坐在神的右邊。（西3：1—2節）。為什麽呢？馬太福音已經表明了——亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜（太1：1節）。耶和華神不是對亞伯拉罕說：國度從你而立，君王從你而出嗎？神不是應許我們將來在基督裏必要審判世界和天使嗎？這不就是經上剛才提起的，說【因為上帝應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義】（羅4：13節）。而希伯來書不也是從隱秘的方式向我們啟示說——“我們因著信，就知道諸世界是借著神話語造成的”（來11：3節）；我們的信心既然可以大到【看到】世界就在神那裏被創造的？這是什麽樣的信心奧秘，為什麽【看不見的信心】就能看見世界的被造？我們不是活在曆史之中受製於曆史眼光的捆綁與瞎眼的嗎？如此的信心到底意味著什麽樣的大能奧秘呢？為什麽能夠超越時空而盼望到所不見的呢？這一切的關鍵豈不就在於——我們因基督而在神麵前才有這樣的信心（哥林多後書3：4），因為人若沒有基督的靈就不是屬基督的嗎？看來似乎隻有存在一個奧秘：信心的超越，就是與主成為一靈的超越；但是所謂的大能者，不是指超越本身，乃是指【在神麵前作完全人】，也就是因信得生，就正如基督在我們裏麵就得以讓我們的心靈因義而活一樣。僅僅是出於——隻有末後的亞當才是成為叫人活的靈，因為初熟的果子就是基督耶穌；“神按著祂的旨意，用真理生了我們，叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子”（雅各書1：18節）——成為完全人就是在基督裏隻成為屬基督的人，是從神生的人，而不是從血氣，情欲或者人意生的人。所以才說【我們若是與基督同死，就信必與祂同活】（羅6：8節），這就是完全或完全人的【本質經意】。
（一）
主基督啊！我要如何借著你的身體在與您基督的靈成為一靈，而開啟信心的大能，那個所謂的國度，所謂的豐盛生命呢？
我以上所論述的，隻不過是今天靈修之際所領受的。結果打起來，卻意外的總結了前幾天所追尋的。關於死裏複活的奧秘，我總是帶著極大的好奇心（沉思默想）來尋找。因為從今天所領受，所靈修的來說——信心所信的，與其說是單純的相信神，倒不如說是去相信（所謂的默想，所謂的“沉浸”）【亞伯拉罕所信的神】，正如經上所記的：“凡以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫”（加3：7節）。而這種信心就必然引導我們到基督耶穌哪裏去，因為經上說：“亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈”（加來太書3：14節）。亞伯拉罕的福，其實就是從神那裏領受所應許的聖靈，正如我們“這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖。。。。。”（以弗所書1：14節），“你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了”（加3：29節）。其實這就表明了一個基督的奧秘，那就是：【基督，就是我們的產業】，因為神的應許就是在於讓我們得著兒子的心，正如經上說我們的父神“又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名份”（弗1：5）。這就表明了——神的應許說到底就是神的旨意，因為不僅是福分的應許，也是帶著基督奧秘的應許，所謂的神之旨意也。可是，這種旨意，並不像神學教科書或者講台教科書那樣是神聖不可侵的，是莊嚴的；神的旨意說到底就是神的愛要我們得著的，所謂的【使我們因信得著所應許的聖靈】（加來太書3：14節）。信心在於那應許的，因所應許的隻不過是“因信得生”——如何生呢？信心為何能生呢？
既然經上說“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的”，既然耶穌說了“叫人活的乃是靈，肉體是無益的”，那麽，所謂的【生】，說到底就是那個基督的靈。因為我們的主基督是被神叫起【死裏複活的】，是首先複生的，使到我們信的人能夠因為基督的靈而承受神所應許的產業，也就是那個聖靈，因為凡被神的靈引導的都是神的兒子。經上說“我們因基督，所以在神麵前有信心”，使徒保羅在羅馬書也提到“正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的”（羅4：6節）——我們是因基督而信上帝，因為這個信心就是意味著【在行為以外】信神。當經上說“神的義是本於信，以至於信”，其實這句話的含義乃是表示：信神就是信神的義，因為正如同樣的經文提到——
經文說什麽呢？說：亞伯拉罕信神，這就算為義（羅4：3）
所以如果總結其中以上所說的關鍵，即——
l 信神，就為義
l 信神，就因信基督得生
l 我們因基督而在神麵前
l 屬基督，就是神使我們在基督耶穌裏稱為義
以上都是同一個要點，表明了：亞伯拉罕的信，其實就是從神來的信，“他在無可指望的時候，因信仍有指望。。。。他的信心還是不軟弱，並且仰望神的應許。。。。。。且滿心相信神所應許的必能做成。所以就算為他的義”（羅4：18前，19後—20前，21—22）。在這裏——信心，指望，剛強，軟弱，應許，神的能力，神的義，人的稱義。。。。它們都是在基督耶穌裏【合而為一】，因為“神又使祂成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖”（哥林多前書1：30後）。亞伯拉罕的信與基督的靈，是連為一體，無法區分，無法定義的。不過在基督的信仰之中，最大的奧秘永遠是【信神，就算為義】。因為“做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；唯有不作工的，隻信稱罪人為義的神，他的信就算為義”（羅4：4—5）。真正的恩典是在行為以外的，它是產生對神的敬畏，因為他曉得【做工的得工價不算恩典】；他曉得【稱義】乃是從神來的義，所以經上才說——我們所領受的不是世上的靈，乃是從神來的靈。從神來的靈其實就是指著那【基督的靈】，因為人若沒有基督的靈，就不屬基督的。而且經上也表示：基督總為神的能力，神的智慧；所以可以延伸出一個【大能的洞見】，那就是，神所應許的義，乃是從神應許而來的大能，神的靈在其中，因為神的應許就是神的大能，使到神的大能能使人看見神的榮耀，因為真正從神來的能力乃是從神來的榮耀，必然隻讓人看見神的榮耀，“那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的麵上”（哥林多後書4：6節）——難怪我們常說【基督本是神的象】（哥林多後書4：4後）。因為神的榮耀就是神照出來的光，也就是耶穌基督的麵，的像。我們之所以有信心，就是因基督；我們的信之所以是世界的光，因為光已經照在基督的身上，基督的麵，就是我們在上帝裏麵的光，“住在愛裏麵的，就是住在神裏麵”就是這個意思，因為“我們是與基督一同藏在神裏麵”的，兩者之間是同語反複的，是同一回事的。——所以，信心所具有的大能，其實就是我們在愛裏麵所具有的基督的光，“你們明顯是基督的信。。。。乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石板上，乃是寫在心版上”（哥林多後書3：3節）。而以賽亞書也曾經提起【你們得力，在乎平靜安穩】，因為安息在主基督裏麵，不憑著自己，不憑著行為，乃是在行為以外【得救】，所謂以賽亞書說——你們得救，在乎歸回安息。信心的大能在於信心的平靜安穩，因為已經安息了；在得救之中，在行為以外的得救之中，已經安息了。因為真的得救乃是真安息，在平靜安穩之中真安息。這個平靜安穩，這個安息，其實是歌羅西書所說的【與基督一同藏在神裏麵】。而這種信心，必須是人對自己的“自信的死”，因我們是與基督一同複活的，有了基督的靈，就沒有了我們的生命，因為我們已經死了，我們的生命與基督一同藏在神裏麵——既然是【藏在】神裏麵，我們不是我們，生命不是生命，隻剩下【在基督裏】，所謂的平靜安穩，所謂的信心，所謂的大能，所謂的豐盛生命。信心的大能隻能夠基督的靈來開啟，因為天國的鑰匙就在基督的靈裏麵，在屬基督裏麵
生命充滿憂愁（私欲）
萬物滿有困乏
美好的事物或理念人都想要，流口水
——但是基督的靈誰願意？有誰安息了基督的靈？
在虛空之中，人隻剩下惱怒與迷惑，
不潔淨的心，常常就是隻喜愛祭祀——官僚作風簡化的【心】
叫人活的乃是靈？？？
靈從何處尋，何處祈求？怎樣尋與求？
不要貪圖虛浮的榮耀，為利混亂神的道。因為人從小就常被私欲牽引誘惑，也被人虛浮的話欺哄——其實說到底還是被自己虛浮的私欲所欺哄（牽引誘惑）。正如傳道書所說的“加增虛浮的事既多，這與人有什麽益處呢？人一生虛度的日子，就如影兒經過”（傳6：11—12前）。所以經上說：貪婪的與拜偶像的一樣（參以弗所書5：5後；歌羅西書3：5節）——難怪兩節經文，都以不同的字句表示出同一個拜偶像的經意：
l 良心既然喪盡，就放縱私欲，【貪行】種種的汙穢（弗5：19）
l 所以，要治死你們【在地上的肢體】，就如淫亂，汙穢，邪情，惡欲，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。因神的忿怒必然臨到那悖逆之子。（西3：5—6）
但主基督的靈才使我們【屬基督】。因為叫人活的乃是靈，肉體是無益的。那靈，指的就是基督的靈本身。因為主的靈在哪裏，那裏就得自由。人若有基督的靈，就必有自由的靈（真理）在他的身上和心靈使他【平靜安穩】。這種真理裏的自由，必然隻以基督的靈為靈修的“標杆”，不再貪圖虛浮的榮耀：不論是自己的私欲或欲望，還是任何的【祭祀】，叫人死的字句，自表謙卑，世俗的虛談，以神的義設立自己的義掩蓋自己的私欲，甚至律法的義等等。經上說——我們行事為人，是憑著信心，不憑眼見。況且我們得救在乎盼望，並且是盼望所不見的。信心就是所望之事的實地，是“未見之事”的確據。所謂的實地，或確據，指的就是叫我活著的靈的【一種知】，但不是知性或知識，乃是靈裏的看見，發現，如同“領悟”一般，箴言書所謂的【通達的言語，通達的道路】。所以說：信心是一種【知】，通達那真理裏的自由，卻不是自由本身，乃是【活的靈】，指著那基督的靈在他心裏的啟示性發現。
人若要潔淨自己的心靈，尤其是【私欲】，任何的牽引誘惑，就必須自卑在神大能的手下。神的大能並不是一種能力，乃是【神的恩賜】，亦即神的靈——為要潔淨人心。神的話語，就是神的大能，也就是耶穌所說的“我若靠著神的靈趕鬼，神的國就臨到你們了”（太12：28）。神的靈若驅逐了我們的私欲，並其牽引誘惑，這就是神的國對我們的醫治，因為是上帝將我們拯救脫離黑暗的權勢，將我們遷到祂愛子的國裏麵。所以——神的國其實就是神的醫治，所謂的【潔淨】，亦即：信心的試驗與清心的靈也。當經上說“神的能力在人的軟弱上顯得完全”，就是指這個意思。神若不潔淨（即拯救的另外含義），人就無法完全；因為經上說【基督總為神的能力，神的智慧】（林前1：24後）。人若要從聖經之中【真觸摸】神的話語，打開天國的鑰匙，最關鍵的乃是要潔淨自己的心靈和心意，才能：讀出經意，活出經意。而所謂的經意，其實就是指聖靈潔淨人心，光照人心的結果。隻有溫柔的心，才能領受所栽種的道；這就是經上所說的——清心的人有福了，他必看見神。因為主基督是心裏柔和謙卑的，所以人若是【屬基督的】，基督的靈在他心裏必然使他因為“潔淨”（即所謂的：心意更新而變化）而得以活出柔和謙卑的【經意】，被神的靈引導，因為他所受的乃是兒子的心——而不是奴仆的心，被捆綁的心。經上提到：“奴仆不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏”因為【所有犯罪的就是罪的奴仆】（約8：34後，35）。我們得救在乎歸回安息，這是以賽亞先知的經文；人若歸回安息得救之後，必然領受兒子的心，存基督的憐恤（即柔和謙卑）而領受所栽種的道——人若沒有兒子的心，就還是罪的奴仆，因為他並不曉得安息的大能，也沒有一顆溫柔的心領受所栽種的道。“凡是接待祂的，就是信祂名的人。。。。這等人。。。。乃是從神生的”（約1：12前，13後）。所以盼望所不見的，就意味著——“我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事”（5：25節）。主的靈在哪裏，那裏就得自由。自由者，兒子的心，基督的靈也。
主基督的靈使我們有真信心，並且明白何謂信心的真諦。能力與信心是相互關聯的；神的大能與人的信心是【合一的】。當神說“我的能力是在人的軟弱上顯得完全”，祂的亮光包含著很多的經意。人對神的信心，包括對神的歪曲，也就是經上所謂的“為利混亂神的道”的普遍性，都是與自己【生命的能力】相關。人的情欲，之所以能玷汙人，語言，思想甚至任何人（包括自己）的生命，其實就是出自於人所不知卻時常“牽引誘惑”的【能力】。人就是【用自己的能力】，所謂的生命，而活在自己的張狂私欲之中。。。。。私欲張狂了，就生出【情欲】。正如經上所預言的：私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來（雅各書1：15節）。人之所以像外邦人一樣存虛妄的心行事，都是來自於那【私欲張狂了】。
所以當人不明白神的義，想要設立自己的義，他其實是依靠自己生命的能力來明白神的義，神的話語。而他所謂的【信心】，隻不過是出於自己的嘴巴，所謂的口頭禪也。但是這種信心隻不過是新酒裝在舊皮袋裏，因為經上說到：世人憑著自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，這就是神的智慧（林前1：21節）。信心如果是出於自己的智慧，神的話語就使他複雜，因為耶穌就說過【天國就在你心裏】。人有怎樣的信心，就會造就出怎樣的“能力”。我們從來就不曉得：神的大能其實就是神的義。人的信心如果是自己的，那麽，他的能力就會像馬太福音之中所提到的，他整天關注著：你們聽見有吩咐古人的話說“不可殺人”又說“凡殺人的難免受審判”（5：21前），你們聽見有話說“不可奸淫”（5：27前），又有話說“人若休妻，就當給她休書”（5：31前），你們又聽見有吩咐古人的話說“不可起誓，所起的誓總要向主謹守”（5：33前），你們聽見有話說“以眼還眼，以牙還牙”（5：38前），你們聽見有話說“當愛你的鄰舍，恨你的仇敵”（5：43節）。。。。。。等等。就是因為我們總是如同詭詐般地被自己生命的能力與其信心所欺騙，被自己的虛浮與人虛浮的話所欺哄，所以我們的能力（信心），就隻能【表現在】遵守任何的道德誡命，其實是【我們的禁忌】，所謂的：自表謙卑，苦待己身，徒有智慧之名也。我們私心私欲裏麵【被牽引誘惑的】虛浮信心，隻能行出不殺人的行為能力，行出不犯奸淫亂搞男女關係的“外在能力”，行出休妻合法化的憤怒能力，行出隻要謹守就隨便起誓的心態能力，行出有限之愛並且隻愛那些給予我們愛或沒有傷痛之人的【私欲能力】，單請你弟兄朋友的自我安慰能力。。。。。。等等這些反反複複沒有絕對隻有變化無常的【肉體能力】。甚至我們懦弱的心思或私心，所表現出來的“良善能力”，也隻不過是“將善事行在人的麵前，故意叫他們看見”（太6：1前），“施舍的時候，在你麵前吹號，就像那假冒為善的人，在會堂裏和街道上所行的，故意要得人的榮耀”（6：2前），或“禱告的時候。。。。故意叫人看見”，“禁食的時候。。。。把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食”，甚至是“為自己積攢財寶在地上”，或“一個人事奉兩個主”（參太6：5節；16節；19節；24節）——以上這些【外強中幹】的懦夫，他們的能力其實就是來自於自己的【那一種唯一信心】即：貪圖虛浮的榮耀。人的良善總是要表現在外麵，讓人安心，才能使人安心交往，被人稱讚，這些有形無形的【自表謙卑】，就是人性之中徒有智慧之名的本真，象征。這就是人性本質之中詭詐心思被私欲牽引誘惑，而被欺哄的【貪圖虛浮榮耀之心，之意念】。
所以當我們閱讀馬太福音書之中看到耶穌所翻新的道德靈性之際，我們總是又再一次被私欲所試探，牽引誘惑般地去【拆解】耶穌話語的【玄外之音】。這也難怪，既然新酒不能裝在舊皮袋裏，既然沒有清心就無法看見神，那麽神的話語作為我們被引導去看見神的【啟示功效】而言，人怎麽可能要憑著自己的智慧去認識那無法認識的神呢？當耶穌說：凡心裏看女人就動色的就是犯奸淫，當主基督說：要愛你的仇敵，為他們禱告的時候，我們總是【胡思亂想】，產生迷惑了，好像懂又好像不懂。甚至我們當中有時候覺得自己因為軟弱而無法達到耶穌完美的標準。真的奇怪？既然看到自己的【軟弱】，人為什麽還會被私欲牽引誘惑，又再一次回歸到虛妄的心行事，而不是歸回安息在主基督裏麵呢？看來經上所說的【被世界的神弄瞎了他們的心眼】，其實就表明——人的私欲的牽引誘惑，就證明了自己是自己的【世界的神】，正如剛才我上麵提到的：貪婪的就與拜偶像的一樣。所以可以說：世界本身就是充滿誘惑，牽引誘惑的，因為是與人心的私欲【相互觀照】，是“合一的互動”，難怪經上提醒：豈不曉得你們獻上自己作奴仆，順從誰，就作誰的奴仆嗎？（羅6：16）豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？（林前5：15—16節）你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友的，就是與神為敵了嗎？（雅各書4：4）你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麽相交呢？光明以及黑暗有什麽相通呢？主基督和彼列有什麽相幹呢？信主的以及不信主的有什麽相幹呢？神的殿與偶像有什麽相同呢？（林後6：14—16前）。
人如果與世界的神同負一軛，甚至是因為不曉得自己的無知，或因為沒有耐心而不願意承認並反思自己的虛妄之心，甚至是欲望（愚妄）之心而與自己的智慧，能力，虛浮信心而【同負一軛】，那麽他對神的話語再怎麽樣的領受，都隻能看作是【神的憐恤】，並不是自己的虔誠【贏得】神的光照，與恩惠。因為天國在他的心裏其實都是“稗子麥子”的新酒裝舊皮袋【象征形式】罷了；所以他的靈命隻不過是象征主義，但在基督的靈裏隻不過是仍然與基督隔絕，因為經上已經應許甚至預言，如同預定般地說：人既然憑著自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人。這愚拙的道理，就是耶穌所稱頌的：“父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此”（太11：25—26節）。難怪耶穌說【我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國】（太18：3節）。不論是嬰孩還是小孩子的樣式，其實都是指著我們所受的【兒子的心】，也就是【以基督的心為心】：基督的靈若在我們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活；這義，就是神的義，而神的義從來就是【本於信以至於信】的。所以真實的信心必然就是：死在主耶穌基督裏麵，而不是：死在過犯罪惡之中，死在世界之神的弄瞎內，甚至也不是死在自己私欲的迷惑之中。
所以耶穌對律法的詮釋，並不是詮釋，乃是【完全】，為的要叫我們曉得耶穌所說的“叫人活的乃是靈，肉體是無益的”，所以接著說【我的話就是靈，就是生命】。其實這句話的含義就是要表明一個經意——第一：我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓，信我的，永遠不渴（約翰福音6：35節）；第二，與前麵一句話同樣的經意乃是【不要為那必壞的食物勞力，乃是要為那存到永生的食物勞力】（約6：27節）。其實這兩節同樣的經意，就是耶穌在馬太福音書中【同語反複地】提到的：不要積攢財寶在地上，“隻要”積攢財寶在天上。也就是主耶穌說的：一個人不能事奉兩個主；更也是主耶穌基督在試探的時候對撒旦反駁的一句話說：當拜主—你的神，單要事奉祂（太4：10節）。而要活出如此的完全，單單靠著事奉，也就是靠著心靈因義而活的那一份叫人活的【靈】，活出積攢財寶在天上的生命力，也就是為那存到永生的食物勞力的【呼召】，這一切的律法要求，在肉體軟弱的人看來就是律法的要求，但是在得救的人卻為神的大能。耶穌的律法，耶穌所說的完全人，如果不曉得【不要為生命憂愁】這節經文的經意，無法從上下文看出基督的靈的單純性，試煉性對生命深刻的洞見（其實是看見），我們終究還是會將神的道撒在荊棘裏，從而因為聽見天國道理而不明白而撒在路旁上，因為常常歡喜領受地撒在石頭裏——隻要患難來到，就能看出誰的心有神的大能而【平靜安穩】，誰的心是為利混亂神的道。因經上說：我們得救在乎歸回安息，我們得救在乎盼望，並且是盼望所不見的，因為主耶穌說“我心裏柔和謙卑”，隻有溫柔的心才能領受所栽種的道。因為既然神的大能能夠讓主耶穌從死裏複活，那麽有什麽自然規律，世俗的權勢，私欲的迷惑能叫我們與基督的愛隔絕呢？——除了是你自己的虛妄，私欲的牽引誘惑與基督隔絕了。否則沒有任何人與事，包括自己能叫我們與主基督的愛隔絕。這愛是在神裏麵的，所以經上說“因為我們已經死了，與基督一同藏在神裏麵”。人若不向世界死，向私欲死罪惡死，人就無法借著主基督的靈向神活著。人能藏在神裏麵，這本身就是【基督的奧秘】；因為經上說“然而，叫耶穌從死裏複活者的靈若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏複活的，也必然借著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來”（羅8：11節）。因為神的旨意，就是叫那些屬基督的人，因基督的靈在他們心裏而使【身體就因罪而死，心靈卻因義而活】（羅8：10節）。
