周三我們查經到了約翰福音的第三章, 一個大臣, 就是皇家官員來找耶穌,求他醫治病危快要死去的兒子.
大臣知道耶穌能治病, 特意從迦百農跑來迦拿找耶穌, 找著了就說: “先生,求你趁著我的孩子還沒有死,就下去治他.” 耶穌卻說:” 你們這些人若不親眼看見神跡奇事,就決不會信.” 這裏好像給人的感覺是, 耶穌和他之間的對話有些答非所問? 新約裏常常有這樣的現象出現. 為什麽呢?
大臣最關心他兒子今生的生命保住,要靠神醫; 而耶穌最關心,是大臣和他兒子不僅僅要醫病延壽, 還要信他是能賜給他們長長的永生之主. 耶穌也深知,人不親眼見了神跡,就總是不信他是神. 這就是人的思維能力所限. 何況, 他憐憫生病的人, 和向他懇切求告的人, 所以他說: ”回去吧,你的兒子活了!” 他根本沒有去到這個孩子床前, 治病的事兒就成了! 他雖然對於人不見神跡不能信他表達了失望, 但他的憐憫高於他的失望, 還是照著大臣所求的醫治了孩子.
然後, 耶穌到了耶路撒冷過節. 在一個叫做 ”羊門” 附近的水塘邊, 看見一位癱瘓病人躺在羊門旁邊有頂的回廊裏, 很多人在那裏等候天使攪動池水時,先跳進去就能治好病. 但是那癱瘓了38年的那個癱子一直也沒有治好過. 耶穌看見他躺著, 就主動問他, 你想痊愈嗎? 他說:”水動的時候,沒有人把我放下去,總有人比我先下去”. 這是解釋為什麽他這麽久也沒治好. 耶穌對他說:”起來,拿你的褥子走吧!” 那人立刻就好, 起來拿著褥子走了.
那天還是個安息日, 耶穌醫治了這個躺了38年的癱子使他能行走. 他體貼這個久病之人的急切和無助, 憐憫他的需要,所以在安息日治了他的病,即使違背了猶太人要守安息日的律法也在所不辭. 後來耶穌也說過,律法是為了人訂定, 人不是為律法定的. 治好以後, 耶穌在殿裏遇見他,和他說的是:” 你已經痊愈了,不要再犯罪, 恐怕你遭遇的更厲害.” 基督最關心的是他的心靈不再犯罪， 因為犯罪帶來的後果可能比身體的殘疾還要痛苦可怕． 這和耶穌傳道的第一句話：＂天國近了，你們要悔改！＂ 是相同的要求。
從耶穌的話語中, 可以看出耶穌最關心人的心靈，和他們的信. 但是他體貼人的痛苦，和當前的迫切需要，首先按照人所求的，醫治他們身體的疾病. 而這醫治的神跡，使他們被醫治以後能產生信. 因愛而信, 靈魂得救．
我問身邊的潔姐妹: 你從這個故事裏看出耶穌的性格如何？
她說：耶穌憐憫人，關心人的痛苦． 他的行事方式如何？ 潔說他行神跡，醫治人，再要他們信他．
我一個勁兒點頭. 拿潔自己的例子來說. 她來教會是一位基督徒醫生帶來求醫治的. 大家為潔的病同心禱告,求神醫治, 求神從潔腦中驅除魔鬼, 耶穌驅除了; 求神給潔不吃安眠藥能睡覺,耶穌使她做到了; 長期的臥床便秘, 耶穌也醫治了; 一項一項地醫治好. 這就是他讓我們看到,耶穌今天仍然在行神跡,在我們依靠他求他時,他醫治有病的人.
我因為看到他在潔身上今天所行的神跡而提高了對神的信心,其實我也和這個大臣一樣, 需要看到神跡才信.當我的信心不能進步的時候,上帝就用潔的經曆, 給我看到他的醫治能力是像當初醫治大臣孩子,和38年的癱子一樣有效的. 他不僅在曆史上醫治人,今天同樣在醫治人.
他醫治人的身體,也醫治人的心靈. 我們查經,就是用聖經來更多認識耶穌的性格, 讓他醫治我們的心靈. 我的生活經曆曾經使我覺得對生活對自己都缺乏信心,但是耶穌的醫治能力讓我看到了非常敬畏也非常振奮, 看到了能力在哪裏..
有意思的是,猶太人中的法利賽人, 他們見到38年的癱子好了,在安息日手裏拿著褥子, 沒有想到為他痊愈而慶幸,反而說:”今天是安息日,你拿褥子是不可以的.” 知道這事是耶穌做的, 這些法利賽人就責難耶穌: 為什麽在安息日治病, 違反律法. 耶穌說”我父做事直到如今,我也做事.” 法利賽人越發認為耶穌該殺,不僅違反安息日,還稱自己是神的兒子.與神平起平坐.那還了得! 為了這些,他們起意要控告和謀殺耶穌,最後也確實成功了.
世界的道理總是很怪，不做事的，不會被怎麽樣；做事的，反而被責難，被抓。人間哪有公平？
法利賽人的性格是什麽? 他們盯著別人的每一點小錯,但就是看不到耶穌醫治了一個癱子多年的痛苦. 他們自己看不到自己無所作為,38年在這個癱子身邊無動於衷沒有憐憫, 卻很清楚地看到這個癱子和耶穌都違反安息日的律法了. 律法比人的死活更重要嗎?
耶穌的行為表現出他的思想是:有憐憫心,關心人的疾苦最重要, 然後是要人”信”。 為了解決人急迫的生死問題 他自己寧願違反了律法去救人. 所以聖經說”神是愛”. 相反, 法利賽人隻有律法,沒有愛,也就沒有生命.
主耶穌揀選了潔姐妹,醫治她的痛苦, 認識主,對潔來說是多麽有福的事兒! 這個醫治過程還在進行中, 我們一起求主醫治她氣血鬱結的頸椎,改善腦部供血情況.但是潔已經很喜樂, 這次在我辦公室給我們表演了她剛編完的8節運動操, 編得對身體不同部位的活動非常有針對性,還比較簡單好記. 感謝主!
從耶穌的性格和行事方式, 再看看羅馬教皇的初戀女友阿瑪麗亞麵臨的問題. 按天主教的規矩, 教皇是不能結婚的, 他的初戀女友該怎麽辦呢? 為教皇犧牲自己的愛情婚姻? 和他一起受苦嗎?
耶穌會喜歡這樣安排嗎?
聖經沒有說過牧師或者教士不可結婚，提摩太前書說道教會的監督和執事的資格之一是“做一個婦人的丈夫”。天主教自定的教士不能結婚的規矩，隻有天主教還在執行，宗教改革以後的新教教會已經都廢除這個天主教確定的規矩了。這事涉及人的基本權利問題。
小說《荊棘鳥》是以真實的人物為素材寫成的。麥琪所愛的男人拉爾夫去梵蒂岡任一個重要職位，當然不能結婚，為了事業， 隻能犧牲愛情。他愛麥琪，和她在短暫的相聚期間生了一個兒子，這個兒子最後也學神學，到羅馬和他所不知的生身父親一道工作，但是出事故溺水而死。麥琪又嫁以後並不幸福，因為這個拉爾夫主教在她心中的地位不是她丈夫能比的。 最後老年的拉爾夫度假的時候來看麥琪，死在麥琪的懷裏。30年前在大學裏讀的翻譯小說，記得故事大概如此。 當年我讀後深深歎息主人公的不幸命運，但不知如何判斷小說中人物的是非。如何是好， 如何是壞。
現在拿耶穌的性格和行事方式來看待這件事：
教廷沒有必要搞一個教士不能結婚的規矩，這不是聖經的要求，這樣的要求本身是容易產生悲劇的。為了一個聖經沒要求的
規矩，連人家的死活都不管，這是真愛麽？
若拉爾夫知道做天主教主教的要求就是不能結婚，他無法對麥琪的一生負起一個丈夫的責任，那他就應該給麥琪自由追求幸福生活的權利，和鼓勵。而不要使麥琪成為他的精神囚徒。欲棄不忍，欲罷不能。 甚至，他也可以幫助天主教庭重新審視這個規矩的利與弊，因他有親身感受。 他為什麽不做這件事？在他心中是他的名聲地位更高？還是麥琪的幸福更重要？他是那麽值得麥琪崇拜的人嗎？
作為麥琪，不要盲目崇拜任何人，包括身份地位很高對她似乎很溫文有禮很好的拉爾夫主教。人的好壞不能單看外表， 那些隻在口頭上不能兌現的好，不是真好，沒用。因為麥琪必須在真實的生活中承受生活的風浪， 誰能真幫助她呢， 拉爾夫真的幫到她了嗎？
我們信耶穌的人常說的是：定睛在耶穌身上，我們拜的是耶穌，不是某個拉爾夫。拉爾夫怎能與耶穌相比呢？耶穌寧願自己冒違反律法被有頭有臉的人抓去的真實危險，也要醫治眼前這個地位卑微的癱子的痛苦，而拉爾夫對他聲稱最愛的麥琪又作了什麽呢？如果我們信的是耶穌，我們知道他才有真愛的品格，他應許說主的恩典夠我用，他總會安排各樣的事情，人，和機遇，讓我們的需要得滿足，疾病得醫治，最主要是心靈的疾病得醫治。這是我們信他的好處，而信人是不可靠的，若信的不幸是具有法利賽性格的人，或者麥琪所信的重個人名聲地位的拉爾夫，那就要不幸使自己受損了。
耶穌說，關於信仰，關於敬拜，不在於任何地方的好壞，他對出身卑微的撒瑪利亞女人說，時候將到，那拜神的，不在這山，也不在那山，而是要以心靈和誠實來敬拜神。 地方不重要，誰是導師也不那麽重要，因為聖靈是每個人最好的導師，若我們有心靈和誠實來拜神，主自己會引導我們來學習他的道。
在信救主耶穌的基礎上，我們才能改善我們自己的性格和行為方式，學習的對象是耶穌，而不是人間的某個楷模。人畢竟都是有限的。這樣的學習，讓我們不會迷失方向，不會學錯了。我們要學習的功課之一就是言行一致，就是要有耶穌的愛，把學來的道行在世界上，當然我們都是沒有達到神的目標的人，有很多要學的，學得越多，對我們的未來越有好處。這也是我們讀經學習的目標。願我們信他的人多積財寶在天上，把主耶穌作為我們一生的良師益友。
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