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人總是要奮鬥的。人生奮鬥的黃金年華也不過就是20年寒暑，從25歲到45歲。人的事業到45歲就定型了，基本上隻能按著既定的軌道前進。因此，在黃金年華時段獲取事業高峰就至關重要。杜拉拉如此，你我也如此。
徐靜蕾飾演的杜拉拉
然而，在這瞬息萬變，高度競爭的世界裏，麵對成家、買房、生子、醫療、教育，等等諸多的需求，要有個自己滿意的事業，談何容易？難怪許多年青人都賣命地工作，效率至上，積極地向上攀爬。
現代的職場就是個高壓鍋。高壓鍋裏充滿了壓力，甚至焦慮。雖然生活緊湊，感覺有壓力可以是件好事。人的成就往往是逼出來的，有壓力就有動力，也才會有精彩的表現。這是壓力正麵的功用。不過，長期活在焦慮之中，並非一件好事。
泰田、麥基爾國際顧問公司去年（2011）對80後的工作習慣作了個調查。該公司總經理蔡惠琴表示，80後生長於資訊發達的年代，講求“速度”，常有急躁求進的心態。他們渴望參與工作決策，盡快在工作中取得成就。因此，他們所承受的壓力很可能更大。
去年，另一個權威機構在天津等城市對近萬名80後的職場人士進行調查，發現九成以上的人都承受著一定程度的職業壓力。有81%的白領承認，因為壓力大，經常會感到心裏很累，覺得僅僅為了生存而拚命毫無意義。有六成以上的人感到有心理焦慮症狀，其中IT、醫藥、金融、銷售等行業壓力尤為突出。數據並且顯示，由於競爭激烈，80後的焦慮通常來自職業發展、任務繁重、工作難度高、人際溝通、角色衝突、環境等多種因素。有超過60%的人表示，他們感受到隨時可能被淘汰的焦慮。
根據心理專家的分析，職場心理壓力分三個階段：第一階段是身體上的，會產生失眠、焦慮、肌肉緊張、頭痛、多疑、注意力不集中、胃口差、酗酒等情況；第二階段就會產生退縮性行為，不願上班、無端請假、不願意參加各類社交活動等；最後一個階段會產生攻擊性行為，比如火氣大、矛盾多、破壞性強，甚至產生自殘、自虐或者自殺傾向。（請參見：http://www.llady.com/jiankang/xinlijiankang/2011120410927.html ）
可見長期處在壓力之下不但會讓我們不快樂，減低應變的能力，它更會傷害我們的健康。我們應當積極地來麵對這種（城市的）時代病。況且，越想隱瞞自己內心的壓力，反而會越嚴重。專家們會建議我們不要盲目地衝刺，有時候，我們需要把自己“關機”，真實單獨地麵對自我，聆聽自己心靈的脈搏，而不是他人的期許。在生活上，要做些減壓的措施：主動掌控自己的期望值和時間分配，多休息、多運動，甚至養隻寵物。
在徹底“燒盡”之前，我們要設法改進自己的情商（這是可以調整的），接納不能改變的現實，以增加自己的社會應變力。這可能是最重要，也最不容的事。就像俗語所說的：“人心不足蛇吞象”，人總是不服氣，希望再多賺一點，再往上爬一些，或是房子再住大一點，車子再高級一點，以至於不斷地作出妥協，把自己逼入牆角。這是我在職場廝殺數十年的親身體驗！
張世明（右）早年在父親張其霖陪同下，出席英迪學院一年級入學儀式。
http://news.sina.com.cn/w/2007-01-09/014510951101s.shtml
不但常人如此，英才亦然。我還記得上個世紀末，馬來西亞有位神童叫作張世明，智商148，多才多藝。他13歲到美國讀麻省理工學院，15歲在康奈爾大學讀博士。博士畢業後留在美國工作。結果因為壓力太大，鬱鬱寡歡，患上精神方麵的疾病，竟然失去了生存的意誌，2007年以31歲的盛年與世長辭！
更深一層來看，這種高壓鍋現象反映了人的存在的基本問題。去年在《共識網》上，有位信力建先生寫了篇《中國人，你得了什麽病？》（2011-08-22）的文章，總結了18種當今國人所患的病症，諸如焦慮症、獨立人格缺乏症、好鬥症、人格分裂症、說謊症、健忘症、自大病、拜金病、虛偽病、自私病、受辱妄想症等。在文末，信先生問道：“病態的中國人，誰能拯救你呢？”
信先生或許太苛刻了。這些病症並非中國人的專利，隻不過是“於今為烈”罷了。犀利公在《共識網》上回應信先生的文章（《中國人還有救嗎？》）寫著：“國人行醜事做壞事時無底線，一個重要原因是沒有信仰。楊恒均先生近日走訪西藏，一位藏族青年對他說：漢人對‘信仰’比藏人更執著，那就是權力和金錢”。這句話真是淋漓盡致！原來焦慮症的“盛行”也與我們的“信仰”有著密切的關係！
宗教信仰與高壓鍋
杜克大學（Duke University）醫學中心的“靈性、神學與健康中心”主任哈羅德·科尼格（Harold G. Koenig）博士（他同時也是精神病學與行為科學的教授，以及醫學院的副教授）寫過好幾本有關信仰與醫療的書籍。他的一個重要結論就是：作為宗教團體的一分子有助於身心健康，“禱告以及參加宗教活動對我們的心理和生理健康影響巨大”。（參考Lisa Schneider對他的訪問：”What Religion Can Do for Your Health”）
科尼格與來自杜克、哈佛（Harvard）、耶魯（Yale）這些大學的研究人員分析了1,100項有關宗教活動對健康影響的研究結果。他們發現，定期參加禮拜的人的血液中間白細胞素的指數很低（越低越好）。即使是感染艾滋病病毒的人，如果他們定期參加宗教儀式，其白細胞素的指數也會降低。
研究人員威廉·斯特勞布裏齊（William Strawbridge）用了28年時間，對大約5,000名加州人進行跟蹤研究，這項研究的結果發表在《美國公共衛生雜誌》（American Journal of Public Health）上。他發現，從總體來看，教會裏的信徒並不是一開始就比普通人健康，相反地，他們開始時的健康狀況還達不到平均水平，隻是後來身體才逐漸越來越好。另一項主要由得克薩斯大學（University of Texas）研究人員進行的研究發現，定期參加宗教活動的人比那些從不參加的人的平均壽命要多7年。（可參考《互動百科》中“信仰”一欄。http://www.hudong.com/wiki/信仰 ）
科尼格博士說，健康雖然不是宗教追求的目的，但卻是宗教活動的副產品，特別是參加宗教的崇拜活動。參加宗教活動（而非僅僅追求個人靈性經驗）的人更能處理壓力，更樂觀，更有盼望，更少沮喪。他引用二戰集中營生還者維克多·弗蘭克所寫的巨著《人對意義的追尋》的觀點。他認為，宗教信仰給予人生的意義。如果一個人具有正麵的信仰體係，那麽無論生活有多艱難，他能夠活下去。他作比喻說：“不常參加宗教活動會對人的壽命產生極大的影響，相當於每天抽一包煙、連續抽40年造成的危害”。
以往，宗教信仰被人認為是弱者的精神慰藉，耶穌基督不過是安慰那些受到疾病折磨的人。不過，這種對宗教與健康所持的觀點並不符合事實。令一些學者惱火的是，越來越多的醫學研究證明，有信仰的人一般確實比較健康，科尼格博士稱這個需求為“上帝基因”。宗教信仰的目的原非為了減壓，信仰宗教的人也並非更為成熟，可是，宗教信仰的生活方式所帶來的結果倒是非常值得人們深思。
林書豪的例子
上海年輕人在戶外打籃球。想作林書豪的人很多，能夠實現這個夢想的人卻很少。
美國職業籃球是個競爭特別激烈的職業。大家或許隻看到林書豪精彩的表現，而不了解背後的辛酸。在NBA球季裏，每周要比賽5場左右，體力經常透支，也很容易受傷（林書豪目前在養傷六周）。由於球員的表現是球迷高度關注的對象，這門行業壓力很大。而且因為常常受到媒體和球迷的批評，挫折感也特別地深。不要看他們薪水高，如果沒有堅強的意誌力，以及高度處理情緒的能力，是很難以平常心生活的。所以，球員們的私生活往往是問題重重。
在這裏，經曆過多年NBA熬煉的姚明就特別體會到信仰的力量。在2011年的博鼇論壇上，姚明講到在NBA比賽開始前，牧師都會在球員的座位上放一個牌子，上麵寫著一起禱告的地點。他深深感受到美國受到基督信仰文化的影響，麵對博鼇論壇的聽眾，姚明感歎說，“信仰是我們現在缺失的東西，信仰中包含道德。”
所以當姚明看到林書豪在場上和場下的表現時，不禁讚不絕口：“從林書豪的采訪和表現來看，我看到的是他的態度。他對一切都抱持著感恩的態度，他追求他的夢想，他的態度是如此平和，卻又充滿著力量。那不是一種暴力或是具有侵略性的力量，而是像大海一樣，非常安靜，但是你絕不可忽視其中的力量。”
那麽，林書豪麵對壓力的那種安靜的力量又是從哪裏來的呢？他自己說：
“以前，當我打完一場球或做完一次練習時，如果表現不好，我回家後的心情會很不好。我不想和任何人說話或做任何事情。我發現我的快樂和我的定位完全取決於我在籃球場上的表現。當我打得好的時候，我的情緒就高；打得不好的時候，情緒就下降。這時我需要檢查自己，反省我的自我定位在哪裏。”
他感到有很大的壓力，必須打好每一場球，大家才會高興。“這是我一直麵對的掙紮，因為我仍然是一個人，仍然生活在我的肉體中。我必須真正了解，我不是為球迷打球，不是為家人打球，甚至不是為我自己打球。”（何等奇怪的想法！）
他說：“很多人打球的動機是金錢、女人和（明星的）生活方式。我也是人，我也經常被世俗所誘惑，但是我知道我打球不是為這些。”
他打球的動機是要榮耀上帝，追求“永恒的快樂”，不是輸贏這樣短暫的快樂。想明白了這點，他的心靈就得到了一種“神奇的安寧”。這是信仰賦予他的力量，讓他能直麵高壓鍋而不被打倒，這真是我們學習的榜樣。
林書豪的故事讓我想起一段耶穌的話：“人若賺得全世界卻喪了自己、賠上自己，有甚麽益處呢。”（路加福音9：25）許多人僅僅為了要更多得一點而喪失了自己（“寧可坐在寶馬車裏哭泣而不願坐在自行車後座歡笑”），卻不知道，他（或她）所損失的有多大。他其實完全失去了做人的意義，不過成為一個欲望與虛榮的奴隸。
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