午飯時，我對小兒說：“寶貝，這幾年來，我每次的禱告，神都回答我，神都幫助我。”
見小兒沒有多少反應，我接著說：“比如說，這次回國，我差點丟了護照 ……”
正說著，他爸過來打岔，把我的話頭打斷了。
“後來呢？”等他爸走了，小兒問。
“什麽後來？”我反問。
“你剛才講的故事啊，我想聽下去。”小兒說。
“哦，”我想起來了，“後來啊，我一禱告，就找到了。”
“就這樣？”
“啊。”
小兒噓出了一口氣。“這個也叫故事？你就編這樣的故事給你的讀者看？ 他們還覺得好？天哪……”小兒和我玩詼諧。
“孩子，我不是在講故事，我說的是真事。”我的表情沉靜，沒有和孩子玩詼諧的意思。
“我最近，在讀《約伯記》。”我告訴小兒。底下便是我和他分享的大致內容。
《約伯記》是舊約聖經裏的一章，在《詩篇》前麵。約伯是個很虔誠的人，本來生活得富裕安康，但是在神的幾度測試後，他的信仰起了搖晃，他開始走向低沉和悲觀，時常怨歎。他甚至詛咒自己的生日。
詛咒自己的生日，是什麽意味？那不是抱怨、否定神的創造又是什麽？ 對於約伯信仰上的動蕩，神用反問的方式開導了他許多，其中最突出的，神和他細數了自己的創造：
神創造了天地四極，月亮星辰，普照陽光；創造了電閃雷鳴，冰雪風霜；創造了高山大洋。
神創造了光明，也創造了黑暗；
創造了弱小的動物，也創造了強悍的動物；
創造了美麗，也創造了醜陋；
創造了資源，也創造了艱辛 ……
讀這些，給我什麽文字語言之外的體會？
這個整體完美的宇宙，是由許多具體的事物組成的。具體，它意味著可能的不完美。具體，它還意味著相對。快樂，要悲哀為它作襯托；美麗，要醜陋為它作照映；幸福，要痛苦為它作詮釋。
“我”是什麽？ 因為生和死的困惑和恐懼，我一直都在思考“我”究竟是什麽；或者說，我一直都搞不明白“我”是誰，是什麽。 讀《約伯記》前後的一天，我在祈禱。我禱告禱的深切處，常會以自稱名字甚至自稱“女兒”而不是自稱“我”的方式和神交流 （各位大概都聽過年幼的孩子以自稱其名的方式和大人講話）。而那一天，這樣的禱告中我突然領悟，我不是“我”。天地中隻有一個“我”，那就是神自身。虔謙隻是神的一個創造，是神的一部分，是附件。虔謙活，或是虔謙死，對神的影響不比對虔謙自己的影響小。
經年的困惑恐懼，我終於從“我”的枷鎖中掙脫了出來，我解放了自己。
有人說約伯的信是最真實的信，我同感。一個具體的，會生老病死的人，要信一個相對抽象的神，一定是一個過程，而不是一個一蹴而就的意識點。 人在積極的主客觀條件下容易信仰高昂，而在消極的主客觀情形下則易信仰萎靡。 最重要的，是信的主心骨是否在。那主心骨在我看來，是對神信靠的良好意願。隻要有這信的主心骨在，不管經曆多少坎坷動搖，最終仍會歸依神的恩典。約伯在神的引導下，經曆了信，經曆了磨練，試探，動搖，迷惑，最後堅固了對神美善的信念，而神，也把原先的富足平安重新施與了約伯。
人是神的造物，這個起源規定了人所有的屬性；有些屬性高傲的人至今不認可。比如人是沒有權力沒有權利也沒有益處責怪神抱怨神的，就好像我們創造出來的東西不好責怪抱怨我們一樣。保羅在《聖經. 羅馬書》第九章第20節裏說了：“你這個人哪，你是誰，竟敢跟神頂嘴呢？”那就是為什麽我們語言裏有“恩典”這個詞。恩典，是一個美善的造物對他的創造物所施的好。保羅在《羅馬書》九章15節裏引用舊約經文說：“（神說）我要憐憫誰，就憐憫誰；我要恩待誰，就恩待誰。”我們人所應該做的，就是相信神，相信神的好，相信並讚美他的大愛大能。
小兒信神。他很聰明，也很靈性，他聽得懂我的關於“我”的稍微哲理化了的言語。他把我的哲理演繹為生動的例子。最後他點頭默許說：“媽媽，你行！”
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