來自蘇俄，帶著“愛情”：）

來源: 低頭的穀穗11 於 2015-10-08 21:17:19 [檔案] [博客] [舊帖] [給我悄悄話] 本文已被閱讀：次 (18354 bytes)

盧安迪∶我為什麽推崇安蘭德（Ayn Rand）?

作者∶盧安迪（普林斯頓大學）

題記∶“I CHOSE to be an American. What did you ever do, except for having been born?”。安蘭德雖然來自蘇俄，但她比任何土生土長的美國人都更“美國”，更清楚美國的立國理念，並堅定地守護著寶貴的經濟自由。

“生存，還是道德？”這是古今千千萬萬個心靈的掙紮。這掙紮有不同的形式，不同的程度，但本質始終是一樣的。

人類曆史上幾乎所有道德觀念，都是令道德變成人的敵人。我們從小被灌輸的觀念是∶自己的利益是不道德的，道德和利益是相反的。於是，所有道德教條都不是幫你，而是害你，不是促進你的生命，而是促進你的死亡。但從來沒有人解釋清楚∶為什麽自我犧牲就是好的呢？

20世紀美籍俄裔小說家、哲學家安蘭德（Ayn Rand）（注1）把幾千年的陳觀腐念連根拔起，開創了獨步天下的客觀主義哲學（Objectivism）。安蘭德問∶什麽是道德？人為什麽需要道德？試想像一個堅不可摧的機械人，它能像人類一樣行動，但什麽都傷害不了它一根毫毛。對這個機械人來說，沒有東西是“好”或“不好”的，沒有自己的生命這個終極價值，就不可能有任何價值。人的最高道德標準就是生命，最高道德目標就是追求幸福，而自我犧牲就是最邪惡的行為。

理性思考即為道德

客觀主義認為現實乃客觀地存在，而人的基本生存方式，就是用自己的頭腦理解現實，用理智決定行動。因此，思考就是首要的美德，逃避思考就等於逃避生命∶如果你因為主觀願望而相信任何非理性的東西，你在那一刻就是逆現實而行，在減損自己的生命。

人應該有情感，但情感不應是理智的主宰，而應是理智的結果∶當你理性地認識到自己靠理智（而非武力或詐騙）取得成就，你便感到幸福。這種理性利己主義（rational egoism）的倫理學，安蘭德大膽稱之為“自私的美德”（the virtue of selfishness）。

那麽，我們是否不應對別人好呢？不是的。沒有人會懷疑彼特（Brad Pitt）朱莉（Angelina Jolie）夫婦對慈善事業的投入，他們甚至到貧窮國家領養了幾名孩子，而這對夫婦的精神偶像正是安蘭德（他們甚至自薦拍攝安蘭德小說的電影）。愛是自身價值觀的表現。當你欣賞一個人的美德，或同情其不幸；當他的幸福使你快樂，你想愛他或幫助他，這其實是十分自私——因而十分道德——的行為。

相反，“無私的愛”非隻不道德，更是不可能的。因為當你無條件、無原因、無分別地愛所有人，當你的愛沒有任何標準、價值和意義，你其實是什麽人都不愛。一個俄國思想家為了實踐這種“無私”的哲學，故意娶了一個又窮、又蠢、又醜的女人為妻，然後跟她說∶“我一點也不喜歡你，我是為了犧牲自己令你幸福才娶你的。”結果，那個女人上吊自殺了。

安蘭德指出，曆史上的所有暴政——包括中世紀的宗教迫害、蘇聯的共產主義、德國的納粹主義——都不是奉（人們認為邪惡的）“自私”之名，而是舉著“自我犧牲”的集體大旗下滅絕人性的。反之，曆史上最自由昌盛的國度——19世紀末、20世紀初的美國——提倡的不是自我犧牲，而是個人成就——不論是企業家、科學家、藝術家，或是任何一個擁有自尊的人。即使美國的士兵在保家衛國時浴血奮戰，他們也不是在自我犧牲，而是為了活在自由的國家而戰，為了不做敵人的奴隸而戰。他們的目標是戰勝而活著，不是戰勝而死亡。他們不會跑到戰場上大喊∶“Shoot me!”

個人權利不容侵犯

根據客觀主義哲學，既然人的基本生存方式是按照自己的理智行動，那麽在政治哲學中，人的基本權利就是免受武力逼迫（包括詐騙、違約等“間接武力”），而政府的角色就隻是通過警察、法庭和軍隊，保障每個公民免受武力逼迫的權利。政府和公民都不得侵犯任何公民的權利。

在安蘭德1959年的一次訪問中（注2），著名記者華萊士（Mike Wallace）興致勃勃地說，美國在20世紀的最大成就，是建立了一套福利主義的社會製度。但安蘭德反指福利主義正令美國走向災難，她稱之為“所有人奴役所有人”的製度。

華萊士大奇∶“但這些政策是大家投票選出來的啊！難道你反對民主製度嗎？”

安蘭德不慌不忙地答∶“我反對的是所有事情都由投票決定。在美國的立國理念中，‘少數服從多數’的原則隻適用於公共事務，不得侵犯個人權利。所以我不認為多數人投票可以‘投’走一個人的生命、財產或自由。我也不認為隻要多數人投票支持某件事，那件事就變得正確。”

資本主義政經分離

華萊士追問∶“那麽誰來選出我們的官員呢？”

安蘭德答道∶“人民選出官員，這沒有問題。但政府的權力必須嚴格限製，不得用武力逼迫任何公民，除了罪犯∶那些先行使用武力的人將受武力懲罰，而這正是政府的唯一gong用。我們不能容許的是政府逼迫那些沒有使用武力、沒有傷害別人的無辜公民。多數人或少數人都無權奪去一個人的生命、財產或自由。我支持的是絕對、徹底、純粹的自由經濟製度。”

我第一次聽到這段話時，頓覺天搖地動。我從來沒有想過，任何政府對經濟的幹預，都是用武力逼迫某些自願交易的無辜公民，威脅把他們抓進監獄，這跟把街上的行人抓進監獄，本質上是一樣的。現實中或許從未有過安蘭德的烏托邦，但她力發千鈞地為資本主義的道德地位正名，對那些挾集體之名侵犯個人自由的人，無疑是當頭棒喝。

安蘭德生於羅刹帝國，經曆過蘇聯統治，21歲蘋身來到美國。她以女性之身，用自己的第四語言——英文——寫出石破天驚的《源泉》（The Fountainhead）、《巨人聳肩》（Atlas Shrugged）等小說钜著，掀起“客觀主義運動”的思潮。（注3）在左派當道的主流學術界，安蘭德的思想當然得不到應有的尊重，但自由意誌主義大師羅斯伯特（Murray Rothbard）、前聯儲局主席格林斯潘（Alan Greenspan）等人都曾是安蘭德的門生。

有一次安蘭德在美國演講時被人打斷∶“我們憑什麽要聽你這個外國移民的話？”安蘭德答道∶“I CHOSE to be an American. What did you ever do, except for having been born?”。的確，雖然安蘭德來自蘇俄，但她比任何土生土長的美國人都更“美國”，因為她為美利堅立國的政治製度——自由放任資本主義——建立了完整的哲學基礎。不少年輕一代的政治家，包括2012年共和黨副總統候選人保羅•萊恩（Paul Ryan），和2016年共和黨總統參選人蘭德•保羅（Rand Paul），都是讀安蘭德長大的，他們今天齊為經濟自由鼓舞呼喊。如果有朝一日，人民能夠拯救美國的立國理念，再次高舉自由的旗幟，我們不要忘記，他們是站在安蘭德的肩膀之上的。

附注∶

1. “Ayn”的讀音近似“fine”和“shine”中的“ˉine”。

（2. 華萊士訪問安蘭德的影片 https://youtu.be/1ooKsv_SX4Y）

（3. 安蘭德對客觀主義哲學的介紹 https://youtu.be/8VSBGu7-1rU）

——原載《大公報》；原題為∶開天辟地的客觀主義哲學

編者注∶作者盧安迪畢業於香港聖保羅男女中學，多次代表香港於國際數學奧林匹克、國際物理奧林匹克獲金、銀牌，現就讀於美國普林斯頓大學，主修數學，亦為國際數學奧林匹克香港委員會成員。崇尚博雅教育，追求文理一家，高舉個人權利，捍衛自由經濟，並為普林斯頓大學自由意誌主義學會 Princeton Libertarians 創會主席。

——轉自2015年8月17日（《灼見名家》 http://www.master-insight.com/content/article/4886）

盧安迪的另一篇近作∶

何謂自由意誌主義？

作者∶盧安迪

自由意誌主義還有一項重要原則∶一群人的“集體權利”隻是他們的個人權利的總和，沒有更多。既然任何一人無權以武力侵略你，即使一億人加起來，都不會變得有權以武力侵略你，因為一億個0加起來仍是0。毆打就是毆打，搶劫就是搶劫，多少人支持都沒有分別。

關心世界政治的朋友或許留意到，全球各地愈來愈多政黨、政治家和人民自稱為“自由意誌主義者”（libertarians）。（注1）尤其是美國的榮保羅（Ron Paul）在2008年和2012年兩次競選總統，掀起了日益壯大的自由意誌主義浪潮，並透過網絡湧向世界各個角落。那麽，究竟什麽是自由意誌主義？

人人都有免受武力侵略的權利

自由意誌主義的核心信念就是“不侵略原則”（non-aggression principle），也就是每個人都有免受武力侵略的權利，而用武力侵略別人的罪犯則應受武力懲罰和強迫賠償。正如自由意誌主義組織 Foundation for Economic Education 的格言∶“Anything Peaceful”，人與人之間的任何交往、合作都必須是自願、和平的。顯然，人不但無權以謀殺、毆打、強奸等方式襲擊別人的身體，亦無權以盜竊、搶劫、縱火等方式侵犯別人的財產。

但除了這些直接的武力侵略外，還有一些間接的武力侵略，包括武力威脅、違約和詐騙，也是“不侵略原則”所禁止的。如果我拿槍指著你的頭，叫你給我100元，我沒有開槍傷害你，但我嚐試藉武力威脅而取得你的100元，這也算是武力侵略。那麽違約和詐騙呢？假設我和你簽了一個合約，訂明你給我一個橙，我給你一個蘋果。如果我收了你的橙，卻不給你蘋果（違約），或給你一個假蘋果（詐騙），那麽我就違反了你給我橙的條件（即我給你蘋果），亦即我未經你的批準而拿了你的橙，原則上跟搶劫或盜竊無異。綜上所述，無論直接或間接的武力侵略，其本質都是未經他人批準而占用或傷害其身體或財產。

私有產權不容侵犯

然而，單有“不侵略原則”是不夠的。如果你現在看見我搶了 A 君的手表，你能否斷定我違反了“不侵略原則”？可能那蘋手表是 A 君昨天從我身上搶走的，我現在隻是奪回我的應得之物？但又可能我十年前從 A 君家中偷走了那蘋表，A 君才是那蘋表的真正主人？要厘清誰是侵略者、誰是自衛者，我們需要一套財產權的理論。（注2）

到這裏為止，大家都應該沒有什麽異議。但自由意誌主義還有一項重要原則∶一群人的“集體權利”隻是他們的個人權利的總和，沒有更多。既然任何一人無權以武力侵略你，即使一億人加起來，都不會變得有權以武力侵略你，因為一億個0加起來仍是0。毆打就是毆打，搶劫就是搶劫，多少人支持都沒有分別。

有人認為我們受製於一個“社會契約”，必須服從多數人的決定。但正如 Lysander Spooner 在 No Treason 一書中論證，人權是與生俱來的，一個人不可能受製於一個他沒有答應的契約，而明顯地不是每一個人都答應了“服從多數人”或“遵守憲法”──誰問過你是否答應呢？（注3）在自由意誌主義者眼中，政治的基礎是“不侵略原則”，而非“少數服從多數”。在這個意義上，自由意誌主義是反民主的。當然，自由意誌主義也是反獨裁的。

集體無權侵犯個人

所以，自由意誌主義的三大支柱就是“不侵略原則”、財產權理論，以及“集體沒有額外權利”的原則。由此可以得出什麽實際政策的結論呢？

最明顯的，當然是警察不得在街上主動打人，因為這是用武力侵略市民的身體。同樣道理，自由意誌主義者亦支持自由經濟製度，因為政府的任何經濟幹預，本質上都是以武力襲擊人民。例如最低工資是什麽？就是如果雇員與雇主協定以一個低於某工資水平的薪酬工作，他們沒有用武力侵略任何人，但警察卻會來用武力把雇主抓去坐牢（注4），因此最低工資本質上是打人。如果我們反對警察打人，就必須反對最低工資。

在“社會議題”上，自由意誌主義的立場包括支持娼妓合法化、賭博合法化、毒品合法化，反對規管私人企業的反歧視法例等等（注5），讀者可想想怎樣從自由意誌主義的原則得出這些結論。這些“社會自由”好像跟上一段的“公民自由”和“經濟自由”各屬不同層麵，但從自由意誌主義的角度看，它們的原則全是一樣的，就是人的免受武力襲擊之權∶沒有打人的人不應被打。

自願結社無人能阻

隻得一提的是，在一個自由社會中，人們可自願結社，選擇以各種製度和方式生活。例如人們喜歡的話，可以組織一個“共產俱樂部”，以契約規定會員均分財產，或組織一個“民主俱樂部”，以契約規定會員用投票決定財產分配，隻是他們無權強迫別人加入這些俱樂部而已。相反，如果整個社會是實行共產主義或民主製度的話，人們不能組織一個“自由俱樂部”，拒受武力侵略，因為俱樂部外的人會來侵略他們。這就是自由社會和極權社會一個畫龍點睛的分別。

自由意誌主義的思想從何起源？曆史上有沒有實行自由意誌主義的社會？自由意誌主義在今日和將來有何發展方向？有機會再撰文分享。

附注∶

1. 本文中，“自由意誌主義”是指基於私有產權的右派自由意誌主義（right libertarianism），而非左派自由意誌主義（left libertarianism）。自由意誌主義又譯作自由至上主義、自由人主義等。

2. 自由意誌主義的產權理論大致基於三點∶一是每個人都擁有自己的身體和頭腦。二是“原初占取”（homesteading）的概念，即當一個人在一塊沒有人擁有的自然資源上加入了勞動成果，他便取得那塊資源的產權，例如 X 君在一塊地上建了一間屋後，Y 君不得擅闖這間屋的土地，或者來鏟平這間屋，拿這塊地來種菜。三是自願轉移，即人可把財產（嚴格來說是產權）作為禮物送給別人，或以合約方式與別人交易。任何經由上述步驟所得的產權都是正當的，不容別人侵犯。有興趣的讀者可參閱 Murray Rothbard 的 The Ethics of Liberty 一書。

3. 有人會問∶如果一個人不喜歡其國家的“社會契約”，他不是可以離開嗎？問題是，當一個人（根據注2所述的方式）正當地獲取了一塊土地的產權，他便有權站在那塊土地上。人們不能聲稱霸占整個“國家領土”，然後對那人說∶“如果你不接受這裏的‘社會契約’，你就必須離開！”

4. 在雇主被拘捕、審訊、監禁的過程中，或許沒有發生過直接的肢體衝突。但要看出此中的武力本質，我們隻需問一個簡單的問題∶如果雇主坐在家中拒絕被拘捕，會發生什麽事？

5. 這不代表自由意誌主義者支持或鼓勵娼妓、賭博、吸毒、歧視等行為，隻是承認人們有權做這些事情，不應被抓去坐牢。