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聖經---創世紀---12章1---20節

(2024-01-07 16:12:30) 下一個

1 耶和華對亞伯蘭說:“你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。 

根據使徒行傳第7章司提反的講述,神第一次呼召亞伯蘭是在吾珥,神要他“你 要 離 開 本 地 和 親 族 , 往 我 所 要 指 示 你 的 地 方 去 。(使徒行傳7:3)。“  此處可能是神第二次呼召亞伯蘭,是在哈蘭,神不但要亞伯蘭”離開本地、本族“,還要離開”父家“。

聖經並沒有記載神責備亞伯蘭在哈蘭停留,一方麵可能因為是父親他拉不願意繼續遷移,另一方麵,也可能是亞伯蘭在哈蘭等候神的進一步指示。如今,他拉去世了,亞伯蘭可以脫離父家的牽絆,完全獨立行事了,神便第二次向他顯現,呼召他繼續遷移。感謝神,有時候,神會體貼我們所麵臨的難處,以及我們的所有的心思意念,不加給我們過多的重擔。正如保羅在哥林多前書10:13 所說:”你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的,在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。“

亞伯蘭的兩次回應神的呼召,都顯示了他強大的信心,正如希伯來書11:8 所說:” 亞伯拉罕因著信,蒙召的時候,就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裏去“,神兩次呼召都隻說”往我所要指示你的地去“,並沒有具體說明什麽地方,亞伯蘭隻憑著信心一步一步地跟上神的呼召,亞伯蘭不看重眼前的環境和難處,而是單單順服神的命令,神讓他走,他就走,雖然不知神讓他往哪裏去。亞當因為不服從神的命令而被趕出伊甸園並得到咒詛,亞伯蘭卻因著順服,而得到神的祝福,也使萬族因而得福。亞當在伊甸園所失落的,神將通過亞伯蘭將它恢複回來。

我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。 為你祝福的,我必賜福於他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。”

這是神第一次和亞伯蘭立約,也是第一次給亞伯蘭的宣告明確的應許,亞伯蘭所放棄的”本地、本族和父家“,神應許用”土地、後裔、祝福“來代替,雖然此時,亞伯蘭既沒有一寸土地,也沒有一個後裔。

成為大國,就意味著子孫繁多,成為大族;同時,也意味著將來這些子孫必然要占有大片的土地,從而可以建立自己的國家。因此,這就涵蓋了後裔和土地兩方麵的應許。

叫你的名為大,可能就含有尊貴如皇室的意義,這和11章巴別人的野心形成了強烈的對比,一心想傳揚自己名的巴別人失敗了,但順服神命令的亞伯蘭,卻可以得到這樣的尊崇。無論是被升高還是被降卑,都在神的手中,關鍵要看你對神的態度,在祂麵前謙卑敬畏的,必被升高,正如耶穌在馬太福音23:12所說:”凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高。“

同時,神給亞伯蘭的祝福,不是隻給他一個人,而也要通過他,叫別人也得福,並應許”為你祝福的,我必賜福於他;那咒詛你的,我必咒詛他,地上的萬族都要因你得福。“保羅在加拉太書3:8 說:” 並且聖經既然預先看明神要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕,說:“萬國都必因你得福。”  14節又說:“ 這便叫亞伯拉罕的福,因基督耶穌可以臨到外邦人,使我們因信得著所應許的聖靈。“ 16節又說:” 所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的,神並不是說“眾子孫”,指著許多人;乃是說“你那一個子孫”,指著一個人,就是基督。“ 在使徒行傳3:25節彼得也說:” 你們是先知的子孫,也承受神與你們祖宗所立的約,就是對亞伯拉罕說:‘地上萬族都要因你的後裔得福。“ 可以看見,保羅、彼得都把此處的“叫別人也得福”和主耶穌的福音關聯在了一起。

 亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了,羅得也和他同去。

亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了“,並沒有問神為什麽去,也沒有問去哪裏、環境條件怎麽樣。神怎樣”吩咐“,他”就照著“去行”。信心就是”照著耶和華的吩咐,立刻去行“,正如雅各書2:20說”沒有行為的信心是死的“。羅得,本可以選擇留在哈蘭過富裕的生活,但他最終選擇了跟隨他的叔叔(可能也是義父)一起去遷移,他把信心放在了他叔叔的神身上,或者至少,放在了他叔叔身上,他可能認為和叔叔出去,會是個更好的選擇,會有更美好的未來。這也是羅得在信心上值得稱讚的地方。

亞伯蘭哈蘭的時候年七十五歲。 亞伯蘭將他妻子撒萊和侄兒羅得,連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口,都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。 

此時大約是主前2092年,亞伯蘭”年七十五歲“,摩西80歲時奉召,年齡並不能阻攔人順服神的呼召。香港曾有一位傳道人,60歲蒙召讀神學,後在各地建堂,多達100多個。我們看到,亞伯蘭在哈蘭時已經很富有,他蒙召出去,並非為了地上的好處,尋求更豐富、更安逸的生活,才前往遙遠、落後的迦南地;而完全是憑著信心順服神的呼召。但我們也發現,在物質財富上,亞伯蘭也同樣得到了神的祝福。正如主耶穌在馬太福音6:33說:“你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了”。從"哈蘭"到"迦南地",大約要走800公裏。

亞伯蘭經過那地,到了示劍地方,摩利橡樹那裏。那時,迦南人住在那地。 耶和華向亞伯蘭顯現,說:“我要把這地賜給你的後裔。”亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。 從那裏他又遷到伯特利東邊的山,支搭帳篷。西邊是伯特利,東邊是。他在那裏又為耶和華築了一座壇,求告耶和華的名。 後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。

神再一次顯現,並再一次應許,“要把這地賜給你的後裔”,神再一次向亞伯拉罕應許土地和後裔,隻不過這次的土地已經非常明確,就是迦南這個地方。神的應許表明年邁無子的亞伯蘭必得著“後裔”,也表明亞伯蘭的“後裔”才能實際得著這地為業,因為這塊地目前被迦南人占據。亞伯蘭自己必須憑著信心“在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚”(希伯來書11:9)。亞伯蘭眼見的是“迦南人住在那地”,但在信心裏看見的是神的應許一定會成就,對於神的應許,他沒有當它是一個空頭支票,而是憑信心接受,並不憑眼見而灰心。之後,亞伯蘭築了兩座壇。巴別人建造巴別塔,是為了“傳揚人的名”,是要活在人自己屬地的滿足裏;而亞伯蘭“築壇”,是為了“求告耶和華的名”,是要活在神的屬天的旨意裏。巴別人“建造一座城”,是為了過定居、安逸的生活;而亞伯蘭則“支搭帳棚”,不在地上生根,是為了“等候那座有根基的城,就是神所經營、所建造的”(希伯來書11:10)。雖然他“並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的”(希伯來書11:13)。

正如上圖所示,應許之地位於“世界的十字路口”。“迦南地”位於各大文明古國的中間,周圍陸續崛起的帝國包括東方的亞述、巴比倫、波斯,南方的埃及,北方的亞蘭、赫人,西方的希臘、羅馬。“迦南地”既是世界各國文化、商業、交通的樞紐,也是各大帝國爭霸的必經之地。神把這樣一個“世界的十字路口”賜給亞伯蘭作應許之地,實在是有非常特別的意義。亞伯蘭的後裔需要在此向全世界作神子民的各樣見證,也需要在此完全仰望神的保護,否則不可能在列強的夾縫中得以長久生存。示劍、伯特利、艾這些城將來也會重複出現,成為亞伯蘭及其後裔曆史的重要見證。

10 那地遭遇饑荒。因饑荒甚大,亞伯蘭就下埃及去,要在那裏暫居。

迦南地沒有灌溉的河流,完全倚靠冬春兩季的雨水,雨水過多、過少或不準時,都會影響收成。“埃及”因為有尼羅河水定期泛濫,土地肥沃,收成比較穩定。亞伯蘭當時住在迦南南部(Negev),當該地發生大饑荒的時候,繼續向南逃荒到收成穩定的埃及,是他當然的選擇。埃及的海拔比迦南地要低,所以說“下埃及去”。

 11 將近埃及,就對他妻子撒萊說:“我知道你是容貌俊美的婦人, 12 埃及人看見你必說‘這是他的妻子’,他們就要殺我,卻叫你存活。 13 求你說你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。” 

當時人的壽命大約是我們現代人的兩倍,撒萊當時已經六十五歲,但容貌可能相當於現代人的三十多歲,無論怎樣,撒萊當時的美貌是顯而易見的。按當時埃及人的規矩,如果他們有人看上亞伯蘭的妻子,就會先把亞伯蘭殺死。亞伯蘭此時,沒有顯出信靠神的保護的信心,反而自己生出一個自以為高明的詭計。撒萊原是亞伯蘭同父異母的妹妹(或侄女),所以“你是我的妹子”也並非謊言,而是半真半假,他企圖以一半事實來遮掩另一半事實。這情景,使我們不由得聯想起始祖亞當,在麵臨重大壓力和考驗之下,隻顧自己的安危,而竟然把自己心愛的女人拋出去,做為自己得平安的工具和屏障,卻全然不顧自己女人的安危、心理是否願意、以及神的計劃和應許。當人注目於環境裏的難處,不注目於神的時候,就會用人的籌劃來代替信心的求告,結果正好落入魔鬼的網羅。正如箴言29:25說的“懼怕人的,陷入網羅;惟有倚靠耶和華的,必得安穩。”我們這裏可以看到,即使信心偉人亞伯蘭,也會有軟弱跌倒的時候,正如保羅在羅馬書說的:“沒有一個義人,連一個也沒有。”聖經也很奇妙,當我們正在因著亞伯蘭的信心而仰望這位信心偉人的時候,神卻通過亞伯蘭的軟弱和狡黠,突然立刻的把亞伯蘭拉下了神壇。神讓我們看到,沒有一個義人,即使是信心偉人,如亞伯蘭,也同樣會犯罪,會軟弱、會跌倒,任何人,都無法做到完全,更無法以任何方式手段救贖自己。唯有主耶穌,才是那位完美的,完全的義人,除祂之外,別無拯救。

14 及至亞伯蘭到了埃及埃及人看見那婦人極其美貌。 15 法老的臣宰看見了她,就在法老麵前誇獎她,那婦人就被帶進法老的宮去。 16 法老因這婦人就厚待亞伯蘭亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、仆婢。 17 耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故,降大災於法老和他的全家。18 法老就召了亞伯蘭來,說:“你這向我做的是什麽事呢?為什麽沒有告訴我她是你的妻子? 19 為什麽說她是你的妹子,以致我把她取來要做我的妻子?現在你的妻子在這裏,可以帶她走吧!” 20 於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子,並他所有的都送走了。

神的安排常常令人啼笑皆非,亞伯蘭千算萬算,也沒有算到搶他的妻子是法老王。“法老”的字義是“偉大的房子”,本來指埃及王的王宮,後來成為了古埃及王的尊號。亞伯蘭陷入了他自己籌劃的網羅,無法拒絕法老王賜下的那些財富。從屬世的眼光看,亞伯蘭在埃及大有收獲,將錯就錯,居然獲得這麽多財物,但從屬靈的眼光看,這些屬世的好處將變成屬靈祝福的難處。將來撒萊的使女夏甲很可能就在這些法老贈送的“仆婢”之中,給亞伯蘭夫婦帶來很大的煩惱和麻煩。本節列出的牲畜沒有提到馬,因為當時埃及人還沒有馴養馬的習慣,要等到400多年後喜克索斯人(Hyksos)入侵埃及,才把馬和馬拉的戰車帶進埃及。但提到駱駝,可是對於駱駝被馴養和使用的年代,一直有著爭議,一些學者就質疑這段聖經的真確性,雖然也有證據表明,駱駝的馴養在主前2000年左右已經在沙漠長途有所使用。

17節說,“ 耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故,降大災於法老和他的全家。” 聖經沒有明確說明,神究竟降了何種災禍給法老全家,也沒有記載法老因何得知災禍的源頭在撒萊身上,隻是一句話帶過,重點是指明神的主權和計劃誰也不能,也不能以任何方式,來破壞和阻礙。

事情敗露後,理虧的亞伯蘭在法老的斥責麵前,無言以對,羞羞慚慚,最後全家被法老驅逐出去,實在是令我們為之汗顏的一幕。信徒因行為不正而被世人責備,實在是一件令神蒙羞、最不榮耀神的一件事。

我們看到,神向亞伯蘭顯現之後,亞伯蘭的處境並沒有一一帆風順,反而發現他麵臨重重困難:妻子不能生育,遠離父家、舉目無親,又遭遇饑荒。神呼召他的結果難道就是這樣嗎?亞伯蘭的信心可能遇到了巨大挑戰,憂慮、懼怕也可能接踵而來,人的心思也就冒出來代替了求問神。亞伯蘭前往埃及“暫居”躲避饑荒,並沒有事先求問神,但神也借此來暴露亞伯蘭肉體生命中的軟弱、近一步操練他的信心。

神用事實顯明,祂是信實的、可信賴的、負責到底的神,亞伯蘭的憂慮和籌劃都是多餘的。經過了這個失敗,亞伯蘭的心思蘇醒過來,從此不再根據自己和眼見,而是單單根據神。亞伯蘭所走過的曲折的信心之路,也是所有屬靈的“亞伯拉罕的後裔”所要經過的道路。神讓我們看見,信心的道路上也有波折、軟弱和失敗,但神必叫祂所揀選的人在失敗裏重新抬起頭來。神從未停止做工,當亞伯蘭決定前往埃及的時候,神並沒有阻擋,而是讓亞伯蘭在失敗中學到了功課,然後興起“大災”讓撒萊恢複身分,又使用法老把亞伯蘭逼回應許之地,在人的打岔之後,繼續神的救贖計劃。

 

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聖經---創世紀---11章1---32節

 (2024-01-03 12:39:04)下一個

1那時,天下人的口音、言語都是一樣。 他們往東邊遷移的時候,在示拿地遇見一片平原,就住在那裏。 他們彼此商量說:“來吧!我們要做磚,把磚燒透了。”他們就拿磚當石頭,又拿石漆當灰泥。 他們說:“來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上。”

巴別城和巴別塔的建造,應該發生於第10章挪亞的後代分散於各地之前。當時的人應該都出於同源,即都出自挪亞一家,因此他們應該都說同一種語言。猶太人當然認為當時人說的就是希伯來語,可能是,也可能不是。當時的人(可能包括所有挪亞一家的後代,也可能隻是大部分),往東遷移到巴比倫地區。他們覺得這片平原適合居住,便不再繼續遷移,準備長期定居在這裏。巴比倫平原缺少石頭,當時人發明了磚頭和瀝青,建城建塔,準備在這裏集中居住繁衍,不再向其他地方分散,這樣他們就可以憑此傳揚巴別人自己的名。建造塔,本來是為了敬拜神而用,但這批人漸漸用它來榮耀宣揚人自己的名,塔成為人反對神、抵抗神的一個罪惡的象征。“巴別”的巴比倫文的原意是“通往神的大門”,但希伯來文的“巴別”卻是“變亂”之意,人常常在名義上尋求神,高舉神,但實際上卻在宣揚人自己的名、自己的榮耀、高舉人自己,“掛羊頭、賣狗肉”。

相同的語言,易形成統一有效的行政能力;技術的進步,可以提高人類改造世界的能力,從而使人以為自己無所不能;高舉、傳揚人自己的名,可以逐漸使人離棄神,形成自我崇拜的宗教哲學,人的領袖被高舉成為偶像,從而代替那位獨一的真神;由於技術的進步,經濟也會高度發達,人的安逸與享樂會得到極大滿足。物質的豐富、肉體的享受,今生的驕傲,一步步把人帶離上帝,人又一次回到最初犯罪的起點----”人的自高,想與神同等“。這似乎是人始終都無法摒棄的欲望,從古至今,被造的勢與創造主等高。科學至上主義,同樣會墜入這樣的漩渦,試問:我們既然可以改造整個自然界,甚至我們可以創造新的人類,我們為什麽不能與上帝同等,我們為什麽不能是上帝?如此的狂妄和自大,給人類帶來的後果,可想而知,會多麽的可怕和令人絕望。

 耶和華降臨,要看看世人所建造的城和塔。耶和華說:“看哪,他們成為一樣的人民,都是一樣的言語,如今既做起這事來,以後他們所要做的事就沒有不成就的了。 我們下去,在那裏變亂他們的口音,使他們的言語彼此不通。” 於是,耶和華使他們從那裏分散在全地上,他們就停工不造那城了。 因為耶和華在那裏變亂天下人的言語,使眾人分散在全地上,所以那城名叫巴別[a]

神自己前來查看,決定加以幹預,以避免人狂妄墮落到極點,過快的走向自我毀滅,這樣團結自大的一群人長此以往存活下去,破壞力是絕對可怕的,可能很快就會墮入不亞於大洪水審判之前的那般光景。第7節說“我們下去”,用了複數“我們”,可能暗示三位一體的聖父、聖子、聖靈一同下來做工,變亂人的語言,使人彼此交流困難,並繼續向外遷移,以遍滿全地,形成第10章的按不同種族、在不同地域、建立起不同的民族與國家。也可能是描述在天庭神與眾天使在一起觀看地上發生的事情的場景。

最初人的語言,本來是一樣的,如今,人的語言被混亂,無法彼此溝通,於是人又向各地散開去。中國的漢字“船”的日本寫法,就是明顯的舟八口,似乎和挪亞方舟有著某種奇妙的關聯。還有很多漢字,似乎都和聖經有著某種關聯,比如園、禁、裸、魔、婪等等,甚至可以說,幾乎《創世紀》中的所有故事都可以在不同的漢字中找到某種對應的痕跡,希伯來人用希伯來語記錄了上帝的創世過程,而中國人的祖先則把創世傳說隱含在每一個具體的象形文字之中。這樣的奇妙關聯,不能不把我們的視線對焦在二者的源頭上,是不是有出於同源的可能性。

人的墮落和悖逆,似乎令人絕望,似乎沒有任何的出路和希望。但這是人的看法,神卻不是這樣。人的失敗和拒絕遵守神的命令,並沒有把人類帶向終點,也沒有導致神的徹底遠離。神沒有放棄,反而通過其他的方式來繼續使那被汙染的世界變得好起來。祂沒有拒絕這個世界,也沒有高高在上的漠視這個世界的悲慘和敗壞,反而,祂積極主動的工作,借祂的工,帶入祂美好的救恩。祂不是把美好的救恩強行塞給人接受,而是讓他們的靈活過來,出於他們的自由意誌,來接受神的美意。這樣的神,怎不配得我們的敬拜和讚美。

10 的後代記在下麵。洪水以後二年,一百歲生了亞法撒

這是希伯來原文又一個段落開始的標題,也借此表明神的救贖計劃有了一個新的開始。神把亞伯拉罕從眾民中揀選出來,讓亞伯拉罕的後裔以色列民族成為一個大族,並讓其成為地上所有民族的一個代表,通過這個代表,來讓我們看到我們自己的罪和敗壞,特別是當以色列人擁有了神賜予的律法之後,他們依然反複悖逆,成為神反複懲罰的不爭氣的長子。以色列就是我們,我們就是以色列。然而,神的救贖計劃,本不在此,而是在那位出於亞伯拉罕的一個女人的後裔,耶穌基督,這才是神救贖計劃的核心和真正的福音。人不可能自救,也不能靠行律法擺脫罪的捆綁,唯有神親自來解決這個問題。救主耶穌,才是真正的,也是唯一的救主。

 11 亞法撒之後,又活了五百年,並且生兒養女。 12 亞法撒活到三十五歲,生了沙拉 13 亞法撒沙拉之後,又活了四百零三年,並且生兒養女。 14 沙拉活到三十歲,生了希伯 15 沙拉希伯之後,又活了四百零三年,並且生兒養女。 16 希伯活到三十四歲,生了法勒 17 希伯法勒之後,又活了四百三十年,並且生兒養女。 18 法勒活到三十歲,生了拉吳 19 法勒拉吳之後,又活了二百零九年,並且生兒養女。 20 拉吳活到三十二歲,生了西鹿 21 拉吳西鹿之後,又活了二百零七年,並且生兒養女。 22 西鹿活到三十歲,生了拿鶴 23 西鹿拿鶴之後,又活了二百年,並且生兒養女。 24 拿鶴活到二十九歲,生了他拉 25 拿鶴他拉之後,又活了一百一十九年,並且生兒養女。 26 他拉活到七十歲,生了亞伯蘭拿鶴哈蘭

27 他拉的後代記在下麵。他拉亞伯蘭拿鶴哈蘭哈蘭羅得 28 哈蘭死在他的本地迦勒底吾珥,在他父親他拉之先。 29 亞伯蘭拿鶴各娶了妻:亞伯蘭的妻子名叫撒萊拿鶴的妻子名叫密迦,是哈蘭的女兒,哈蘭密迦亦迦的父親。 30 撒萊不生育,沒有孩子。 31 他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得,並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊,出了迦勒底吾珥,要往迦南地去。他們走到哈蘭,就住在那裏。 32 他拉共活了二百零五歲,就死在哈蘭

在這個家譜中,最重要的顯然是亞伯蘭(意即崇高的父),後來被神改名為亞伯拉罕(意多國的父,創十七36),其父他拉生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭等三個兒子,哈蘭生了兒子羅得和密迦、亦加兩個女兒。拿鶴的妻子是密迦,亞伯蘭的妻子是撒萊(王後之意,撒萊後來被神改名為撒拉(意即公主,十七15))。撒萊比亞伯蘭小十歲(十七17),二人是什麽關係呢?

據猶太人的傳說,亦迦亦名撒萊,拿鶴娶了他自己的侄女密迦為妻,亞伯蘭也照樣娶了他自己的侄女亦迦為妻。在希伯來文,父母,兒子,女兒,弟兄,姊妹這些字的意思甚廣,不單指字麵的通常意思。不過,在創世紀20:12節記載:亞伯拉罕稱撒萊是“我的妹子,是同父異母的,後來作了我的妻子”,在5節撒萊也稱亞伯蘭是她的哥哥。總之,亞伯蘭和撒萊同屬於一家人,亞伯蘭確是娶了他的妹子(或侄女)為妻,在上古時代,在尚未建立婚姻的倫理製度以前,兄妹的通婚,或是與侄女的通婚,都是無可厚非的。在出埃及記6:20 就記載了摩西的祖先暗 蘭 娶 了 他 父 親 的 妹 妹 約 基 別 為 妻 , 她 給 他 生 了 亞 倫 和 摩 西 。 在摩西律法頒布以後,神就特別禁止這種近親血統的婚姻(利十八912)。

30節女人”不生育,沒有孩子。“ 是創世紀甚至是聖經的一個突出的主題,撒萊如此,雅各的妻子拉結如此,後來撒母耳的母親哈南也是如此,沒有生育一方麵成了她們生活的重擔和噩夢,另一方麵,也是神把她們放在試煉和信靠的處境當中,時候一到,神就會開啟她們的生育之門,賜給她們孩子。生育在當時,是完全不能靠自己掌控的事,能夠變腐朽為神奇的,唯有那位獨一的耶和華真神,祂不僅掌管她們的生育,也掌管她們的一切。

值得一提的是,他拉生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭三兄弟。但哈蘭卻不幸死在父親他拉之前,這是聖經記載的第一例家庭的悲劇---白發送黑發人;同時,人類壽命也從閃600歲,逐漸降到他拉205歲,人類生命的短暫和吉凶命運的不測,開始成為一種擺在人麵前的新的殘酷的現實。神在第6章為人定出的120年的壽命的年限,開始逐漸應驗。

亞伯蘭約在主前2167年出生,約100年後,中國進入夏朝。他拉同意跟隨亞伯蘭遷移,可能和兒子哈蘭的死有關,是為了離開傷心之地。根據考古發現,吾耳當時非常富裕,亞伯蘭一家能毅然離開,實在是不容易做到的事。關於哈蘭的死,根據猶太人的傳說,也很有意思,吾珥城人拜偶像,亞伯蘭勸說父親不要隨從他們拜偶像,父親不敢,於是亞伯蘭偷偷在夜裏放火燒了供奉偶像的屋子,哈蘭看著心痛,衝進著火的店鋪,想搶些偶像出來,結果被燒死在裏麵。亞伯蘭遷移之所以帶著羅得,一是按猶太人的傳說,他收了羅得當義子,二是可能因為哈蘭的死和自己有關,出於內疚之心,也使得他格外疼愛這個侄子。

此時吾珥第三王朝剛剛開始,”吾珥“進入最繁榮的時期,但亞伯蘭卻因為順服神的呼召定意離開美索不達米亞最繁榮的城市”吾珥“,前往1900公裏之外的蠻荒之地”迦南地“。

”吾珥“和”哈蘭“都是敬拜月神的中心。”哈蘭“位於幼發拉底河上遊,建於主前2250年,位於連接大馬士革、尼尼微和美索不達米亞的交通要道上,從吾珥到哈蘭大約要走1100公裏。拿鶴在父親他拉出發前後也前往”哈蘭“定居,所以”哈蘭“又叫”拿鶴的城“(二十四10)。根據猶太人傳說,他拉離開吾珥是因哈蘭的死而心中悲痛,厭惡迦勒底,並不是被神呼召,所以”走到哈蘭,就住在那裏“(31節),繼續“住在大河那邊事奉別神”(約書亞記24:2),所以亞伯蘭和父親他拉住在哈蘭,不再繼續遷移,直到他拉205歲死去,亞伯蘭75歲,才離開哈蘭,跟隨神的呼召,繼續往應許之地而行。亞伯蘭在迦勒底就公開宣稱隻有一位真神,當地拜偶像的人就起來反對他,他放火燒了偶像屋,神呼召他離開,他便離開。

按猶太人的傳說,亞伯蘭似乎是受了拜偶像者巨大的壓力,以及弟兄哈蘭的慘死,甚至暗示他有被動跟隨父親的意思,才選擇離開了故鄉,或者至少有這些方麵的因素。但聖經卻並不這樣認為,聖經告訴我們,亞伯蘭是響應神的呼召,為了神美好的應許,才離開的故鄉,與他父親他拉的想法,完全不同,正如希伯來書11章8節所說:亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裏去。“ 在主前2006年,吾珥被以攔人毀滅,如果亞伯蘭沒有順從神的呼召離開,結局必然是與吾珥一起滅亡。

隨著家譜的延續,聖經記載的人類曆史,不再投射在整體的人類身上,而是聚焦在一個人亞伯蘭以及由他而出的以色列民族身上。神的救贖計劃開啟了一個新的開端!感謝我們的神,祂的信實,祂的慈愛,永遠長存。正如詩篇136:26 ”你們要稱謝天上的上帝,因為祂的慈愛永遠長存。“ 和詩篇100:5 ”因為耶和華本為善;他的慈愛存到永遠,他的信實直到萬代。“ 也如約翰福音3:16 說:“ 神 愛 世 人 , 甚 至 將 他 的 獨 生 子 賜 給 他 們 , 叫 一 切 信 他 的 , 不 至 滅 亡 , 反 得 永 生 ” 阿門!

備注:我的這些”聖經創世紀讀經筆記“,很多地方參考了 Iain Provan 所著的 ”Seriously Dangerous Religion “ 、Joseph.B.Lumpkin 所著的“the books of Enoch and the book of fallen angels, the wathers, the origins of EVil ” 、"聖經綜合解讀”、李思靜博士的一些講道內容、台灣聖經網聖經知識庫參考以及其他一些參考書目。非常謝謝這些學者提供的一些見解。求聖靈繼續帶領,使我可以完成創世紀的讀經筆記。

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