1 耶和華對亞伯蘭說:“你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。
根據使徒行傳第7章司提反的講述,神第一次呼召亞伯蘭是在吾珥,神要他“你 要 離 開 本 地 和 親 族 , 往 我 所 要 指 示 你 的 地 方 去 。(使徒行傳7:3)。“ 此處可能是神第二次呼召亞伯蘭,是在哈蘭,神不但要亞伯蘭”離開本地、本族“,還要離開”父家“。
聖經並沒有記載神責備亞伯蘭在哈蘭停留,一方麵可能因為是父親他拉不願意繼續遷移,另一方麵,也可能是亞伯蘭在哈蘭等候神的進一步指示。如今,他拉去世了,亞伯蘭可以脫離父家的牽絆,完全獨立行事了,神便第二次向他顯現,呼召他繼續遷移。感謝神,有時候,神會體貼我們所麵臨的難處,以及我們的所有的心思意念,不加給我們過多的重擔。正如保羅在哥林多前書10:13 所說:”你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的,在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。“
亞伯蘭的兩次回應神的呼召,都顯示了他強大的信心,正如希伯來書11:8 所說:” 亞伯拉罕因著信,蒙召的時候,就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裏去“,神兩次呼召都隻說”往我所要指示你的地去“,並沒有具體說明什麽地方,亞伯蘭隻憑著信心一步一步地跟上神的呼召,亞伯蘭不看重眼前的環境和難處,而是單單順服神的命令,神讓他走,他就走,雖然不知神讓他往哪裏去。亞當因為不服從神的命令而被趕出伊甸園並得到咒詛,亞伯蘭卻因著順服,而得到神的祝福,也使萬族因而得福。亞當在伊甸園所失落的,神將通過亞伯蘭將它恢複回來。
2 我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。 3 為你祝福的,我必賜福於他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。”
這是神第一次和亞伯蘭立約,也是第一次給亞伯蘭的宣告明確的應許,亞伯蘭所放棄的”本地、本族和父家“,神應許用”土地、後裔、祝福“來代替,雖然此時,亞伯蘭既沒有一寸土地,也沒有一個後裔。
成為大國,就意味著子孫繁多,成為大族;同時,也意味著將來這些子孫必然要占有大片的土地,從而可以建立自己的國家。因此,這就涵蓋了後裔和土地兩方麵的應許。
叫你的名為大,可能就含有尊貴如皇室的意義,這和11章巴別人的野心形成了強烈的對比,一心想傳揚自己名的巴別人失敗了,但順服神命令的亞伯蘭,卻可以得到這樣的尊崇。無論是被升高還是被降卑,都在神的手中,關鍵要看你對神的態度,在祂麵前謙卑敬畏的,必被升高,正如耶穌在馬太福音23:12所說:”凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高。“
同時,神給亞伯蘭的祝福,不是隻給他一個人,而也要通過他,叫別人也得福,並應許”為你祝福的,我必賜福於他;那咒詛你的,我必咒詛他,地上的萬族都要因你得福。“保羅在加拉太書3:8 說:” 並且聖經既然預先看明神要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕,說:“萬國都必因你得福。” 14節又說:“ 這便叫亞伯拉罕的福,因基督耶穌可以臨到外邦人,使我們因信得著所應許的聖靈。“ 16節又說:” 所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的,神並不是說“眾子孫”,指著許多人;乃是說“你那一個子孫”,指著一個人,就是基督。“ 。在使徒行傳3:25節彼得也說:” 你們是先知的子孫,也承受神與你們祖宗所立的約,就是對亞伯拉罕說:‘地上萬族都要因你的後裔得福。“ 可以看見,保羅、彼得都把此處的“叫別人也得福”和主耶穌的福音關聯在了一起。
4 亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了,羅得也和他同去。
”亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了“,並沒有問神為什麽去,也沒有問去哪裏、環境條件怎麽樣。神怎樣”吩咐“,他”就照著“去行”。信心就是”照著耶和華的吩咐,立刻去行“,正如雅各書2:20說”沒有行為的信心是死的“。羅得,本可以選擇留在哈蘭過富裕的生活,但他最終選擇了跟隨他的叔叔(可能也是義父)一起去遷移,他把信心放在了他叔叔的神身上,或者至少,放在了他叔叔身上,他可能認為和叔叔出去,會是個更好的選擇,會有更美好的未來。這也是羅得在信心上值得稱讚的地方。
亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。 5 亞伯蘭將他妻子撒萊和侄兒羅得,連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口,都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。
此時大約是主前2092年,亞伯蘭”年七十五歲“,摩西80歲時奉召,年齡並不能阻攔人順服神的呼召。香港曾有一位傳道人,60歲蒙召讀神學,後在各地建堂,多達100多個。我們看到,亞伯蘭在哈蘭時已經很富有,他蒙召出去,並非為了地上的好處,尋求更豐富、更安逸的生活,才前往遙遠、落後的迦南地;而完全是憑著信心順服神的呼召。但我們也發現,在物質財富上,亞伯蘭也同樣得到了神的祝福。正如主耶穌在馬太福音6:33說:“你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了”。從"哈蘭"到"迦南地",大約要走800公裏。
6 亞伯蘭經過那地,到了示劍地方,摩利橡樹那裏。那時,迦南人住在那地。 7 耶和華向亞伯蘭顯現,說:“我要把這地賜給你的後裔。”亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。 8 從那裏他又遷到伯特利東邊的山,支搭帳篷。西邊是伯特利,東邊是艾。他在那裏又為耶和華築了一座壇,求告耶和華的名。 9 後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。
神再一次顯現,並再一次應許,“要把這地賜給你的後裔”,神再一次向亞伯拉罕應許土地和後裔,隻不過這次的土地已經非常明確,就是迦南這個地方。神的應許表明年邁無子的亞伯蘭必得著“後裔”,也表明亞伯蘭的“後裔”才能實際得著這地為業,因為這塊地目前被迦南人占據。亞伯蘭自己必須憑著信心“在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚”(希伯來書11:9)。亞伯蘭眼見的是“迦南人住在那地”,但在信心裏看見的是神的應許一定會成就,對於神的應許,他沒有當它是一個空頭支票,而是憑信心接受,並不憑眼見而灰心。之後,亞伯蘭築了兩座壇。巴別人建造巴別塔,是為了“傳揚人的名”,是要活在人自己屬地的滿足裏;而亞伯蘭“築壇”,是為了“求告耶和華的名”,是要活在神的屬天的旨意裏。巴別人“建造一座城”,是為了過定居、安逸的生活;而亞伯蘭則“支搭帳棚”,不在地上生根,是為了“等候那座有根基的城,就是神所經營、所建造的”(希伯來書11:10)。雖然他“並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的”(希伯來書11:13)。
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正如上圖所示,應許之地位於“世界的十字路口”。“迦南地”位於各大文明古國的中間,周圍陸續崛起的帝國包括東方的亞述、巴比倫、波斯,南方的埃及,北方的亞蘭、赫人,西方的希臘、羅馬。“迦南地”既是世界各國文化、商業、交通的樞紐,也是各大帝國爭霸的必經之地。神把這樣一個“世界的十字路口”賜給亞伯蘭作應許之地,實在是有非常特別的意義。亞伯蘭的後裔需要在此向全世界作神子民的各樣見證,也需要在此完全仰望神的保護,否則不可能在列強的夾縫中得以長久生存。示劍、伯特利、艾這些城將來也會重複出現,成為亞伯蘭及其後裔曆史的重要見證。
10 那地遭遇饑荒。因饑荒甚大,亞伯蘭就下埃及去,要在那裏暫居。
迦南地沒有灌溉的河流,完全倚靠冬春兩季的雨水,雨水過多、過少或不準時,都會影響收成。“埃及”因為有尼羅河水定期泛濫,土地肥沃,收成比較穩定。亞伯蘭當時住在迦南南部(Negev),當該地發生大饑荒的時候,繼續向南逃荒到收成穩定的埃及,是他當然的選擇。埃及的海拔比迦南地要低,所以說“下埃及去”。
11 將近埃及,就對他妻子撒萊說:“我知道你是容貌俊美的婦人, 12 埃及人看見你必說‘這是他的妻子’,他們就要殺我,卻叫你存活。 13 求你說你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。”
當時人的壽命大約是我們現代人的兩倍,撒萊當時已經六十五歲,但容貌可能相當於現代人的三十多歲,無論怎樣,撒萊當時的美貌是顯而易見的。按當時埃及人的規矩,如果他們有人看上亞伯蘭的妻子,就會先把亞伯蘭殺死。亞伯蘭此時,沒有顯出信靠神的保護的信心,反而自己生出一個自以為高明的詭計。撒萊原是亞伯蘭同父異母的妹妹(或侄女),所以“你是我的妹子”也並非謊言,而是半真半假,他企圖以一半事實來遮掩另一半事實。這情景,使我們不由得聯想起始祖亞當,在麵臨重大壓力和考驗之下,隻顧自己的安危,而竟然把自己心愛的女人拋出去,做為自己得平安的工具和屏障,卻全然不顧自己女人的安危、心理是否願意、以及神的計劃和應許。當人注目於環境裏的難處,不注目於神的時候,就會用人的籌劃來代替信心的求告,結果正好落入魔鬼的網羅。正如箴言29:25說的“懼怕人的,陷入網羅;惟有倚靠耶和華的,必得安穩。”我們這裏可以看到,即使信心偉人亞伯蘭,也會有軟弱跌倒的時候,正如保羅在羅馬書說的:“沒有一個義人,連一個也沒有。”聖經也很奇妙,當我們正在因著亞伯蘭的信心而仰望這位信心偉人的時候,神卻通過亞伯蘭的軟弱和狡黠,突然立刻的把亞伯蘭拉下了神壇。神讓我們看到,沒有一個義人,即使是信心偉人,如亞伯蘭,也同樣會犯罪,會軟弱、會跌倒,任何人,都無法做到完全,更無法以任何方式手段救贖自己。唯有主耶穌,才是那位完美的,完全的義人,除祂之外,別無拯救。
14 及至亞伯蘭到了埃及,埃及人看見那婦人極其美貌。 15 法老的臣宰看見了她,就在法老麵前誇獎她,那婦人就被帶進法老的宮去。 16 法老因這婦人就厚待亞伯蘭,亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、仆婢。 17 耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故,降大災於法老和他的全家。18 法老就召了亞伯蘭來,說:“你這向我做的是什麽事呢?為什麽沒有告訴我她是你的妻子? 19 為什麽說她是你的妹子,以致我把她取來要做我的妻子?現在你的妻子在這裏,可以帶她走吧!” 20 於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子,並他所有的都送走了。
神的安排常常令人啼笑皆非,亞伯蘭千算萬算,也沒有算到搶他的妻子是法老王。“法老”的字義是“偉大的房子”,本來指埃及王的王宮,後來成為了古埃及王的尊號。亞伯蘭陷入了他自己籌劃的網羅,無法拒絕法老王賜下的那些財富。從屬世的眼光看,亞伯蘭在埃及大有收獲,將錯就錯,居然獲得這麽多財物,但從屬靈的眼光看,這些屬世的好處將變成屬靈祝福的難處。將來撒萊的使女夏甲很可能就在這些法老贈送的“仆婢”之中,給亞伯蘭夫婦帶來很大的煩惱和麻煩。本節列出的牲畜沒有提到馬,因為當時埃及人還沒有馴養馬的習慣,要等到400多年後喜克索斯人(Hyksos)入侵埃及,才把馬和馬拉的戰車帶進埃及。但提到駱駝,可是對於駱駝被馴養和使用的年代,一直有著爭議,一些學者就質疑這段聖經的真確性,雖然也有證據表明,駱駝的馴養在主前2000年左右已經在沙漠長途有所使用。
17節說,“ 耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故,降大災於法老和他的全家。” 聖經沒有明確說明,神究竟降了何種災禍給法老全家,也沒有記載法老因何得知災禍的源頭在撒萊身上,隻是一句話帶過,重點是指明神的主權和計劃,誰也不能,也不能以任何方式,來破壞和阻礙。
事情敗露後,理虧的亞伯蘭在法老的斥責麵前,無言以對,羞羞慚慚,最後全家被法老驅逐出去,實在是令我們為之汗顏的一幕。信徒因行為不正而被世人責備,實在是一件令神蒙羞、最不榮耀神的一件事。
我們看到,神向亞伯蘭顯現之後,亞伯蘭的處境並沒有一一帆風順,反而發現他麵臨重重困難:妻子不能生育,遠離父家、舉目無親,又遭遇饑荒。神呼召他的結果難道就是這樣嗎?亞伯蘭的信心可能遇到了巨大挑戰,憂慮、懼怕也可能接踵而來,人的心思也就冒出來代替了求問神。亞伯蘭前往埃及“暫居”躲避饑荒,並沒有事先求問神,但神也借此來暴露亞伯蘭肉體生命中的軟弱、近一步操練他的信心。
神用事實顯明,祂是信實的、可信賴的、負責到底的神,亞伯蘭的憂慮和籌劃都是多餘的。經過了這個失敗,亞伯蘭的心思蘇醒過來,從此不再根據自己和眼見,而是單單根據神。亞伯蘭所走過的曲折的信心之路,也是所有屬靈的“亞伯拉罕的後裔”所要經過的道路。神讓我們看見,信心的道路上也有波折、軟弱和失敗,但神必叫祂所揀選的人在失敗裏重新抬起頭來。神從未停止做工,當亞伯蘭決定前往埃及的時候,神並沒有阻擋,而是讓亞伯蘭在失敗中學到了功課,然後興起“大災”讓撒萊恢複身分,又使用法老把亞伯蘭逼回應許之地,在人的打岔之後,繼續神的救贖計劃。
正文
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聖經---創世紀---11章1---32節
(2024-01-03 12:39:04)下一個
1那時,天下人的口音、言語都是一樣。 2 他們往東邊遷移的時候,在示拿地遇見一片平原,就住在那裏。 3 他們彼此商量說:“來吧!我們要做磚,把磚燒透了。”他們就拿磚當石頭,又拿石漆當灰泥。 4 他們說:“來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上。”
巴別城和巴別塔的建造,應該發生於第10章挪亞的後代分散於各地之前。當時的人應該都出於同源,即都出自挪亞一家,因此他們應該都說同一種語言。猶太人當然認為當時人說的就是希伯來語,可能是,也可能不是。當時的人(可能包括所有挪亞一家的後代,也可能隻是大部分),往東遷移到巴比倫地區。他們覺得這片平原適合居住,便不再繼續遷移,準備長期定居在這裏。巴比倫平原缺少石頭,當時人發明了磚頭和瀝青,建城建塔,準備在這裏集中居住繁衍,不再向其他地方分散,這樣他們就可以憑此傳揚巴別人自己的名。建造塔,本來是為了敬拜神而用,但這批人漸漸用它來榮耀宣揚人自己的名,塔成為人反對神、抵抗神的一個罪惡的象征。“巴別”的巴比倫文的原意是“通往神的大門”,但希伯來文的“巴別”卻是“變亂”之意,人常常在名義上尋求神,高舉神,但實際上卻在宣揚人自己的名、自己的榮耀、高舉人自己,“掛羊頭、賣狗肉”。
相同的語言,易形成統一有效的行政能力;技術的進步,可以提高人類改造世界的能力,從而使人以為自己無所不能;高舉、傳揚人自己的名,可以逐漸使人離棄神,形成自我崇拜的宗教哲學,人的領袖被高舉成為偶像,從而代替那位獨一的真神;由於技術的進步,經濟也會高度發達,人的安逸與享樂會得到極大滿足。物質的豐富、肉體的享受,今生的驕傲,一步步把人帶離上帝,人又一次回到最初犯罪的起點----”人的自高,想與神同等“。這似乎是人始終都無法摒棄的欲望,從古至今,被造的勢與創造主等高。科學至上主義,同樣會墜入這樣的漩渦,試問:我們既然可以改造整個自然界,甚至我們可以創造新的人類,我們為什麽不能與上帝同等,我們為什麽不能是上帝?如此的狂妄和自大,給人類帶來的後果,可想而知,會多麽的可怕和令人絕望。
5 耶和華降臨,要看看世人所建造的城和塔。6 耶和華說:“看哪,他們成為一樣的人民,都是一樣的言語,如今既做起這事來,以後他們所要做的事就沒有不成就的了。 7 我們下去,在那裏變亂他們的口音,使他們的言語彼此不通。” 8 於是,耶和華使他們從那裏分散在全地上,他們就停工不造那城了。 9 因為耶和華在那裏變亂天下人的言語,使眾人分散在全地上,所以那城名叫巴別。
神自己前來查看,決定加以幹預,以避免人狂妄墮落到極點,過快的走向自我毀滅,這樣團結自大的一群人長此以往存活下去,破壞力是絕對可怕的,可能很快就會墮入不亞於大洪水審判之前的那般光景。第7節說“我們下去”,用了複數“我們”,可能暗示三位一體的聖父、聖子、聖靈一同下來做工,變亂人的語言,使人彼此交流困難,並繼續向外遷移,以遍滿全地,形成第10章的按不同種族、在不同地域、建立起不同的民族與國家。也可能是描述在天庭神與眾天使在一起觀看地上發生的事情的場景。
最初人的語言,本來是一樣的,如今,人的語言被混亂,無法彼此溝通,於是人又向各地散開去。中國的漢字“船”的日本寫法,就是明顯的舟八口,似乎和挪亞方舟有著某種奇妙的關聯。還有很多漢字,似乎都和聖經有著某種關聯,比如園、禁、裸、魔、婪等等,甚至可以說,幾乎《創世紀》中的所有故事都可以在不同的漢字中找到某種對應的痕跡,希伯來人用希伯來語記錄了上帝的創世過程,而中國人的祖先則把創世傳說隱含在每一個具體的象形文字之中。這樣的奇妙關聯,不能不把我們的視線對焦在二者的源頭上,是不是有出於同源的可能性。
人的墮落和悖逆,似乎令人絕望,似乎沒有任何的出路和希望。但這是人的看法,神卻不是這樣。人的失敗和拒絕遵守神的命令,並沒有把人類帶向終點,也沒有導致神的徹底遠離。神沒有放棄,反而通過其他的方式來繼續使那被汙染的世界變得好起來。祂沒有拒絕這個世界,也沒有高高在上的漠視這個世界的悲慘和敗壞,反而,祂積極主動的工作,借祂的工,帶入祂美好的救恩。祂不是把美好的救恩強行塞給人接受,而是讓他們的靈活過來,出於他們的自由意誌,來接受神的美意。這樣的神,怎不配得我們的敬拜和讚美。
10 閃的後代記在下麵。洪水以後二年,閃一百歲生了亞法撒。
這是希伯來原文又一個段落開始的標題,也借此表明神的救贖計劃有了一個新的開始。神把亞伯拉罕從眾民中揀選出來,讓亞伯拉罕的後裔以色列民族成為一個大族,並讓其成為地上所有民族的一個代表,通過這個代表,來讓我們看到我們自己的罪和敗壞,特別是當以色列人擁有了神賜予的律法之後,他們依然反複悖逆,成為神反複懲罰的不爭氣的長子。以色列就是我們,我們就是以色列。然而,神的救贖計劃,本不在此,而是在那位出於亞伯拉罕的一個女人的後裔,耶穌基督,這才是神救贖計劃的核心和真正的福音。人不可能自救,也不能靠行律法擺脫罪的捆綁,唯有神親自來解決這個問題。救主耶穌,才是真正的,也是唯一的救主。
11 閃生亞法撒之後,又活了五百年,並且生兒養女。 12 亞法撒活到三十五歲,生了沙拉。 13 亞法撒生沙拉之後,又活了四百零三年,並且生兒養女。 14 沙拉活到三十歲,生了希伯。 15 沙拉生希伯之後,又活了四百零三年,並且生兒養女。 16 希伯活到三十四歲,生了法勒。 17 希伯生法勒之後,又活了四百三十年,並且生兒養女。 18 法勒活到三十歲,生了拉吳。 19 法勒生拉吳之後,又活了二百零九年,並且生兒養女。 20 拉吳活到三十二歲,生了西鹿。 21 拉吳生西鹿之後,又活了二百零七年,並且生兒養女。 22 西鹿活到三十歲,生了拿鶴。 23 西鹿生拿鶴之後,又活了二百年,並且生兒養女。 24 拿鶴活到二十九歲,生了他拉。 25 拿鶴生他拉之後,又活了一百一十九年,並且生兒養女。 26 他拉活到七十歲,生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。
27 他拉的後代記在下麵。他拉生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。哈蘭生羅得。 28 哈蘭死在他的本地迦勒底的吾珥,在他父親他拉之先。 29 亞伯蘭、拿鶴各娶了妻:亞伯蘭的妻子名叫撒萊;拿鶴的妻子名叫密迦,是哈蘭的女兒,哈蘭是密迦和亦迦的父親。 30 撒萊不生育,沒有孩子。 31 他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得,並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊,出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去。他們走到哈蘭,就住在那裏。 32 他拉共活了二百零五歲,就死在哈蘭。
在這個家譜中,最重要的顯然是亞伯蘭(意即崇高的父),後來被神改名為亞伯拉罕(意多國的父,創十七3-6),其父他拉生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭等三個兒子,哈蘭生了兒子羅得和密迦、亦加兩個女兒。拿鶴的妻子是密迦,亞伯蘭的妻子是撒萊(王後之意,撒萊後來被神改名為撒拉(意即公主,十七15))。撒萊比亞伯蘭小十歲(十七17),二人是什麽關係呢?
據猶太人的傳說,亦迦亦名撒萊,拿鶴娶了他自己的侄女密迦為妻,亞伯蘭也照樣娶了他自己的侄女亦迦為妻。在希伯來文,父母,兒子,女兒,弟兄,姊妹這些字的意思甚廣,不單指字麵的通常意思。不過,在創世紀20:12節記載:亞伯拉罕稱撒萊是“我的妹子,是同父異母的,後來作了我的妻子”,在5節撒萊也稱亞伯蘭是她的哥哥。總之,亞伯蘭和撒萊同屬於一家人,亞伯蘭確是娶了他的妹子(或侄女)為妻,在上古時代,在尚未建立婚姻的倫理製度以前,兄妹的通婚,或是與侄女的通婚,都是無可厚非的。在出埃及記6:20 就記載了摩西的祖先暗 蘭 娶 了 他 父 親 的 妹 妹 約 基 別 為 妻 , 她 給 他 生 了 亞 倫 和 摩 西 。 在摩西律法頒布以後,神就特別禁止這種近親血統的婚姻(利十八9-12)。
30節女人”不生育,沒有孩子。“ 是創世紀甚至是聖經的一個突出的主題,撒萊如此,雅各的妻子拉結如此,後來撒母耳的母親哈南也是如此,沒有生育一方麵成了她們生活的重擔和噩夢,另一方麵,也是神把她們放在試煉和信靠的處境當中,時候一到,神就會開啟她們的生育之門,賜給她們孩子。生育在當時,是完全不能靠自己掌控的事,能夠變腐朽為神奇的,唯有那位獨一的耶和華真神,祂不僅掌管她們的生育,也掌管她們的一切。
值得一提的是,他拉生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭三兄弟。但哈蘭卻不幸死在父親他拉之前,這是聖經記載的第一例家庭的悲劇---白發送黑發人;同時,人類壽命也從閃600歲,逐漸降到他拉205歲,人類生命的短暫和吉凶命運的不測,開始成為一種擺在人麵前的新的殘酷的現實。神在第6章為人定出的120年的壽命的年限,開始逐漸應驗。
亞伯蘭約在主前2167年出生,約100年後,中國進入夏朝。他拉同意跟隨亞伯蘭遷移,可能和兒子哈蘭的死有關,是為了離開傷心之地。根據考古發現,吾耳當時非常富裕,亞伯蘭一家能毅然離開,實在是不容易做到的事。關於哈蘭的死,根據猶太人的傳說,也很有意思,吾珥城人拜偶像,亞伯蘭勸說父親不要隨從他們拜偶像,父親不敢,於是亞伯蘭偷偷在夜裏放火燒了供奉偶像的屋子,哈蘭看著心痛,衝進著火的店鋪,想搶些偶像出來,結果被燒死在裏麵。亞伯蘭遷移之所以帶著羅得,一是按猶太人的傳說,他收了羅得當義子,二是可能因為哈蘭的死和自己有關,出於內疚之心,也使得他格外疼愛這個侄子。
此時吾珥第三王朝剛剛開始,”吾珥“進入最繁榮的時期,但亞伯蘭卻因為順服神的呼召定意離開美索不達米亞最繁榮的城市”吾珥“,前往1900公裏之外的蠻荒之地”迦南地“。
”吾珥“和”哈蘭“都是敬拜月神的中心。”哈蘭“位於幼發拉底河上遊,建於主前2250年,位於連接大馬士革、尼尼微和美索不達米亞的交通要道上,從吾珥到哈蘭大約要走1100公裏。拿鶴在父親他拉出發前後也前往”哈蘭“定居,所以”哈蘭“又叫”拿鶴的城“(二十四10)。根據猶太人傳說,他拉離開吾珥是因哈蘭的死而心中悲痛,厭惡迦勒底,並不是被神呼召,所以”走到哈蘭,就住在那裏“(31節),繼續“住在大河那邊事奉別神”(約書亞記24:2),所以亞伯蘭和父親他拉住在哈蘭,不再繼續遷移,直到他拉205歲死去,亞伯蘭75歲,才離開哈蘭,跟隨神的呼召,繼續往應許之地而行。亞伯蘭在迦勒底就公開宣稱隻有一位真神,當地拜偶像的人就起來反對他,他放火燒了偶像屋,神呼召他離開,他便離開。
按猶太人的傳說,亞伯蘭似乎是受了拜偶像者巨大的壓力,以及弟兄哈蘭的慘死,甚至暗示他有被動跟隨父親的意思,才選擇離開了故鄉,或者至少有這些方麵的因素。但聖經卻並不這樣認為,聖經告訴我們,亞伯蘭是響應神的呼召,為了神美好的應許,才離開的故鄉,與他父親他拉的想法,完全不同,正如希伯來書11章8節所說:”亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裏去。“ 在主前2006年,吾珥被以攔人毀滅,如果亞伯蘭沒有順從神的呼召離開,結局必然是與吾珥一起滅亡。
隨著家譜的延續,聖經記載的人類曆史,不再投射在整體的人類身上,而是聚焦在一個人亞伯蘭以及由他而出的以色列民族身上。神的救贖計劃開啟了一個新的開端!感謝我們的神,祂的信實,祂的慈愛,永遠長存。正如詩篇136:26 ”你們要稱謝天上的上帝,因為祂的慈愛永遠長存。“ 和詩篇100:5 ”因為耶和華本為善;他的慈愛存到永遠,他的信實直到萬代。“ 也如約翰福音3:16 說:“ 神 愛 世 人 , 甚 至 將 他 的 獨 生 子 賜 給 他 們 , 叫 一 切 信 他 的 , 不 至 滅 亡 , 反 得 永 生 ” 阿門!
備注:我的這些”聖經創世紀讀經筆記“,很多地方參考了 Iain Provan 所著的 ”Seriously Dangerous Religion “ 、Joseph.B.Lumpkin 所著的“the books of Enoch and the book of fallen angels, the wathers, the origins of EVil ” 、"聖經綜合解讀”、李思靜博士的一些講道內容、台灣聖經網聖經知識庫參考以及其他一些參考書目。非常謝謝這些學者提供的一些見解。求聖靈繼續帶領,使我可以完成創世紀的讀經筆記。
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