這篇《坐忘論》的序文,出自唐朝的司馬承禎之手。他提到,人類生活在天地之間,由五種基本元素組成,因此能夠持久存活。然而,人們往往忽視了這種天性,自我束縛,消耗自身的精氣神,因此無法與天地合一,反而滿足於短視和自我毀滅。這是一種痛苦的存在狀態。
他引用了《易經》、老子、孔子的《論語》、孟子的言論,都強調了回歸自然、養護精神、舍棄欲望和自我認知的重要性,這些都是修道的關鍵。
司馬承禎在閱讀了唐朝貞一先生的《坐忘論》後,深受啟發。他認為這部作品的見解深刻,直指修道的大道。它首先引導人們以敬信的心態,防止心靈的狂亂與迷惑;然後教導人們斷絕紛繁的世俗因緣,收心、簡化生活、體察寂靜、明察內心。
當人們內外皆能達到無有的境地,才能步入泰定的狀態。在這種氣定神閑的狀態中,人們可以說是找到了道。這種找到道的狀態,就是能夠做到"坐忘":無物、無我,一念不生。
在《坐忘論》中直言不諱地指出,如果人們內心不再對自我有所感知,對外界宇宙一無所知,那麽他們就能與道合一,所有的憂慮都將消失。隻要能夠做到這一點,神氣就會自然相守,百脈滋潤,三關流暢,天陽真氣便會進駐身體,這就是長生久視的秘訣,也是不傳之道。
雖然古今都有人尊崇神仙,但是他們也是因為對世界的憐憫,不得已而為之。所以,學習者應該靜心思考,勤奮行動,不要把這些視為古人的糟粕,自我放棄,遭人嘲笑。
這是司馬承禎為《坐忘論》寫的自序。他認為,人所珍視的是生命,而生命的珍貴之處在於道。人有道,就如同魚有水,是生存的基本條件。他用涸轍之魚希望得到水,來比喻人們在迷失道的時候,對找到道的渴望。同時,他也批評了那些恐懼生死,卻又樂於生死輪回的人;他們隻看重道德的名義,而忽視了實際的行為。他認為這是一種倒置的思考方式,深感痛惜。
在困境中思考通路,在迷茫中尋找回歸,每一刹那都如同璧一般珍貴。因此,他恭敬地查閱了經典,與內心的法則相對照,整理出了七個步驟,作為修道的階梯,給讀者一種指導和啟示。
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坐 忘 論 /唐?司馬承禎 著 /真靜居士序
天地分判,三才定位,人處天地之中,五氣合身,故能長且久。後人自昧其性,自役其神,自撓其氣,自耗其精,所以不能與天地合,逆取短折而甘心焉,每切痛之。《易》曰,「窮理盡性以至於命」;老子曰,「虛其心,實其腹」;又曰,「常無,欲以觀其妙」;《語》曰,「子絕四,毋意、毋必、毋固、毋我」;孟子曰,「性善」;又曰,「我善養吾浩然之氣」,皆著性命之要端也。僕因閱藏書,得唐貞一先生《坐忘論》七篇,附以樞翼。識見不凡,明指大道。先導人以敬信,使心不狂惑;次則令斷其緣業,收心、簡事、體寂、內明。故又次之以真觀;中外無有,然後可以躋於泰定。氣泰神定,故曰得道。前悉序坐忘之階,漸其坐忘總說,不過無物、無我,一念不生。如<敬信篇>直言,內不覺其一身,外不知其宇宙,與道冥一,萬慮皆遺。倫類經言無少差,苟造坐忘之妙,神氣自然相守,百脈滋潤,三關流暢,天陽真氣來居身中,此乃長生久視,不傳之道。古今尊尚神仙,憫世不得已而語,學者當靜虛研思,勤而行之,勿視為古人糟粕,而徒取自棄之譏者也。
司馬承禎自序 夫人之所貴者生,生之所貴者道。人之有道,若魚之有水。涸轍之魚,猶希鬥水;弱喪之俗,無情造道。惡生死之苦,樂生死之業;重道德之名,輕道德之行。審惟倒置,何甚如之。窮而思通,迷而思復,寸陰如璧,愧歎交深。是以,恭尋經旨,而與心法相應者,略成七條,以為修道階次,樞翼附焉。